Dike contra dike

Identidad del blogger

2011-10-13T08:01:00.000-07:00

Ismael Eduardo Apud Peláez
C.I. 3090.448-4
Montevideo, Uruguay

La máquina Nietzsche

2010-06-01T18:24:00.000-07:00

“La actualidad de Nietzsche reside en el modo en que piensa, no en el contenido de su pensar sino en el ejercicio mismo del filosofar. Nietzsche es la pasión del pensar, el pensar como pasión. Lo que no quiere decir sólo dolor: la pasión es dolor y gloria. Sin embargo, el momento glorioso no es un trofeo, no se llega a nada. Apenas se toca la imagen que convoca el deseo, se fisura su consistencia, y la grieta aparece, el deseo recomienza. El pensamiento es una máquina de insistencia, se devora a sí misma al tiempo que recompone su carne. Esta máquina es Nietzsche, la máquina filosófica…

…lo que a Nietzsche le enseñaron las dolencias y las enfermedades es que la salud de los hombres diagrama su radiografía mental… saludes varias, distintas, más o menos aliviantes o dolorosas, inestables, sorpresivas… lo que a Nietzsche le importa no es la armonía homeostática de un organismo equilibrado… sino la fecundidad de un cuerpo tambaleante…

El cuerpo y la voz son dos presencias nietzscheanas; sus contornos se resaltan en la medida que la soledad le fue más absoluta. La soledad es la última compañía de Nietzsche, la más duradera y la final. Durante años y en casi todos sus escritos la menciona, la enfrenta y la mira, nos hace saber del alcance de los dolores que provoca, la dignifica y la ensalza…

Nietzsche llegó a las puertas del silencio, se proclamó póstumo, dijo escribir para todos y para nadie, gritó su monólogo para los habitantes del limbo y esculpió su imagen con soplos pensantes”.

Tomás Abraham, El último oficio de nietzsche

El hombre navega

2010-05-27T11:58:00.000-07:00

El hombre,

desde principios del mundo,

Navega en el tiempo.

Pero vemos sólo el barco y la niebla que viste un paisaje sin mar.

Nuestros ojos son un farol

que alumbra

modestamente

nuestro paso.

Nuestros cantos nos guían en la oscuridad.

Ocupamos nuestro tiempo en el timón,

en nuestros congéneres,

en nuestros placeres mundanos.

Pero existen llaves.

Muchas llaves

parecen abrir puertas

que comunican

directamente al mar.

Las olas del tiempo arrastran a aquel que se atreva a naufragar en ellas.

El piso se transforma

y palpita en vida.

Los colores hacen alarde

de su viva claridad.

Mis ojos son cristal,

a punto de estallar;

mi corazón comienza a ver

la realidad de los sueños.

Un niño se asusta

y decide

jugar

tranquilamente

en la orilla de ese abismo.

Decide esperar

y crecer un poco más.

Preocupados por el barco,

y nuestra continuidad en este mundo,

navegamos por el tiempo,

sin rumbo.

A veces creemos saberlo todo,

pues creemos que el secreto

se encuentra en el timón.

Pero el secreto del mar es que no tiene secretos;

aguarda, expectante nuestra llegada.

El mar es un mundo lleno de vida.

Leonel (Por Nicolás Ayala)

2010-05-25T15:42:00.000-07:00

leonel

esto es lo que yo y leonel alassios le decimos al mundo, este es el legado que queremos dejarle a la humanidad, el motivo por el cual queremos ser recordados, el manifiesto que deberá escribirse en nuestras tumbas, el grano de arena de cultura que aportamos a la sociedad y al mundo para que el ser humano pueda seguir su linea de progreso y evolución, el aporte que humildemente le hacemos los latinos a los gloriosos estados unidos de america, la frase que desearíamos fuese envíada al espacio como simbolo de lo que es la humanidad en caso de que algún día seres de otro planeta puedan leerla, las palabras que nos hacen salir lagrimas y que nos hinchen de orgullo y que recitaremos ante los ojos de nuestros camaradas en el momento en que tengamos un microfono delante, nuestra interpretación acerca de el movimiento que ha hecho la humanidad desde el momento en que según el tipo que escribió 2001, o mejor decimos de stanley kubrick, el director ese, el simio tomó el hueso porque descubrió que lo hacía más fuerte, o sea nuestra interpretación del progreso de la humanidad y todo el legado cultural que deja el hombre detrás de si:

(SEA TAN AMABLE DE BAJAR SU MIRADA HASTA LO QUE AHORA YA DEBE HABER VISTO)

JA JA JA JA JA!!!!!!
JA JA JA JA JA JA J AJ AJ AJA JA JA JAJA JA JA JAJAJAJAJAJ!!!!!!!!!!!!!!
JAAAAAAAAAA! JAAAAAAAAAA! JAAAAAAAAAA!!!!!!!!

Ayala, Nicolás (s.f.) Obras Excogidas. Inédito, Montevideo.

Stephen Jay Gould y el problema de las estadísticas

2010-04-28T08:08:00.000-07:00

La media no es el mensaje

En su artículo “La media no es el mensaje” Stephen Jay Gould, biólogo especializado en paleontología y conocido divulgador científico, nos transmite a través de su experiencia personal contra el cancer, algunas cuestiones básicas a la hora de interpretar estadísticas. En los años 80 le fue diagnosticado un cancer no muy común, denominado mesotelioma abdominal, una enfermedad muy agresiva y de muy mal pronóstico. Gould cuenta el momento en el que se entera de la noticia y cómo rápidamente comienza a indagar sobre la enfermedad para poder afrontar su futuro destino.

Uno de los primeros datos estadísticos que encuentra es que la vida media de los enfermos es de ocho meses. Ahora bien, para un lego la opinión común sería pensar que le quedan ocho meses de vida; pero Gould, al ser un científico familiarizado con el manejo de herramientas estadísticas, sabía que la media por si misma no era suficiente para analizar su caso individual, sino que era un dato más, que indica una propiedad de la población y no del individuo. En términos de Samaja todo tratamiento estadístico implica el paso de un cierto nivel de análisis a su contexto, haciendo que éste contexto se transforme en la nueva unidad de análisis, desplazándonos de un nivel a otro superior. El valor promedio no nos dice nada de lo esperable en un caso particular. De allí que Gould use –siendo conciente o no de ello- la media como valor contextual de la unidad de análisis de la matriz central, para la interpretación del caso que le atañe, y que no es otro que él mismo, como sujeto que padece una enfermedad particular.

Tomando entonces la media como un dato contextual y no del individuo, Gould comienza a analizar otras variables y atributos implicados en su problema. Comienza a descubrir que son de buen pronóstico determinadas cualidades individuales, tales como la respuesta activa al tratamiento, la actitud positiva y de lucha, todas cualidades que bien pueden atribuirse a su persona. Por otro lado en la curva estadística gran parte de los casos estaban apretujados entre los 0 y 8 meses en tanto a la derecha se extiendían por años. Por lo que si su caso se situaba en aquellos valores, su esperanza de vida se acrecentaba considerablemente. Y efectivamente, Gould poseía todas las características de aquellos individuos con más alta probabilidad para una vida más larga: era joven, la enfermedad le había sido diagnosticada tempranamente, iba a recibir uno de los mejores tratamientos. A su vez, y tomando en cuenta que la curva en cuestión es producto de una población acotada en un tiempo y un espacio, si las circunstancias cambiaban la distribución iba a cambiar, ya que toda muestra es el producto de una extracción dentro de una población en un tiempo y lugar determinado. De hecho y como final feliz de esta historia, el tratamiento experimental al que Gould se sometió formaría parte de ese cambio de circunstancias, lo que concluyó posteriormente en su recuperación, viviendo veinte años más. Gould murió en el 2002 de un cancer cerebral sin relación alguna con el mesotelioma abdominal que padeció durante principios de los 80.

Contra la herencia platónica

Rompiendo con lo que Gould denomina una “herencia platonica” de buscar lo esencial e inmutable, y entendiendo “…las medias y las medianas como ‘realidades’ duras, y la variación que permite su cálculo como un conjunto de mediciones transitorias e imperfectas de una esencia oculta”, Gould pasa al análisis de su caso en relación a su ubicación dentro de esas variaciones, dado que “la variación es la dura realidad y no un conjunto de medidas imperfectas de una tendencia central. Medias y medianas son las abstracciones”.

Si bien es un planteo interesante, en última instancia podríamos criticar su distinción entre la variación como “realidad” y las medias y medianas como “abstracciones”. Se trataría de una dicotomia tan falsa como la platónica, pero en forma invertida. Tanto la variabilidad como las tendencias centrales son abstracciones, asi como también son reales, en el sentido que ambas son realidades, en tanto toda realidad está compuesta por datos, y éstos datos son el resultado de un producto realizado a través de procedimientos operacionales, de esquemas de asimilación, de una dialéctica entre lo conceptual y lo empírico que nos permite modelar, conocer y actuar sobre la realidad. Desde un punto de vista genético-constructivo lo empírico y lo abstracto serían momentos interrelacionados en el proceso cognitivo, y sólo pueden ser disociados si los escindimos de su devenir histórico o procesual y caemos en lo que Hegel denominaba “caída en la inmediatez”.

El problema entonces no sería cuál es abstracto y cual es real, sino cuál es la metodología, cuál es el proceso y el diseño, cuál es la dialéctica entre nuestras ideas y el campo empírico al que apuntan las mismas: cómo conceptualizamos, cómo operacionalizamos, cómo “medimos”, cómo interpretamos. Todas éstas diferencias se relacionan con la cuestión general del método, sea científico, de la tenacidad, de la autoridad o de la metafísica, al decir de Peirce. Entendiendo el problema de esta manera, nuestra perspectiva escapa de una posible “ingenuidad cuantitativa”, así como a la crítica extrema que han sufrido las estadísticas y las técnicas cuantitativas por parte de ciertos defensores del método cualitativo (1).

El sujeto no es sólo el individuo

Más allá de estas disquisiciones metodológicas y epistemológicas, en el caso que nos trae Gould podemos diferenciar dos sujetos, cuya discriminación resulta de suma importancia a la hora de interpretar los datos. Por un lado el sujeto individual (en este caso el mismo S. J. Gould como caso de estudio), por otro la población en tanto sujeto, con sus respectivos atributos. Siguiendo a Samaja, tanto el sujeto individual como la población son una totalidad compuesta; cada uno de ellos es un conglomerado de elementos que se disponen en un conjunto ordenado, configurando un nivel superior como un todo, que se estabiliza y adquiere patrones propios de acción y relaciones con otros todos para luego configurar una totalidad de orden superior, una nueva entidad irreductible a sus partes. Se trata entonces de totalidades compuestas por partes, sobre las que se ejerce un trabajo normalizador; este pasaje en el que una sustancia pasa a formar parte de otra sustancia, Hegel lo denominaba “aufhebung” y consiste en tres movimientos: supresión (de su autonomía), conservación (de su fundamento entitativo) y superación (en una sustancia superior).

Existirían entonces muchos tipos de sujetos: el individuo orgánico, la comunidad, el estado, la sociedad civil. Todos ellos son sujetos genuinos en tanto ninguno es poseedor de una ontología original o una genuina sustancia (2), sino que todos están compuestos por relaciones e interacciones, y todos son comunidades en relativa dependencia (3). Según Samaja la distinción entre colectivos e individuos es arbitraria, pues todo colectivo puede ser concebido como un individuo y viceversa. Samaja propone sustituir la relación colectivo-individuo por la dialéctica sistema-suprasistema-subsistema.

Mentiras estadísticas

Comprender donde está ubicado determinado dato –y hablamos no sólo de la media sino de cualquier dato en particular- es esencial a la hora de interpretarlo y de sintetizarlo o vivificarlo en el conjunto de datos y conceptos que reconstruirán el objeto de estudio. Y dado que el tratamiento y análisis de datos involucra siempre una compleja serie de operaciones, el reduccionismo siempre es proclive de ser usado retóricamente, para causar efectos persuasivos en determinados ámbitos de comunicación.

Como nos dice Gould, un político en el poder puede jactarse de que el promedio de ingresos el último año es considerablemente alto, mientras que el político opositor le recrimina –mediana de por medio- que sin embargo la mitad de la población tiene ingresos muy bajos. Creemos el problema de las “mentiras estadísticas” de Mark Twain no es un problema de la técnica en cuanto tal, ya que si se toman los recaudos metodológicos respectivos, muestran ser herramientas muy útiles y se pueden reducir los sesgos considerablemente.

Se trata más que nada del problema de su uso bajo determinados intereses y formas retóricas que intentan beneficiarse de determinado capital político o económico, a través del uso de un saber legitimado que se expone como científico, pero en una forma reduccionista, a través de clichés como “se ha demostrado que…” (por ejemplo, cuando una enfermedad mental resulta ser “nada más que” un desbalance entre neurotransmisores), o de relaciones causales sencillas (por ejemplo, entre el promedio de ingresos y la calidad de vida). Como decía Bertrand Russell, mientras el hombre de ciencia con el tiempo ha abandonado progresivamente las certezas absolutas, es el hombre de la calle quien comienza a abrigarlas, pensando en ellas como el producto característico del saber científico (4). Y este tipo de situación permite entonces la manipulación de la opinión pública a través de certezas dictaminadas como “dogmas cientificos”. De esta manera comienzan a disfrazarse muchas creencias bajo los ropajes de la ciencia, desde el uso retórico de estadísticas, hasta saberes ligados a la religión (tómese como ejemplo las prácticas asociadas al “new age”, el yoga, los chacras, el reiki, etc, que utilizan la formula “está demostrado científicamente”, para muchas de sus creencias).

Notas

(1) Con la pérdida de la hegemonía de la “concepción heredada” (basada en el neopositivismo vienés y en la sociología cuantitativa), y la popularización de los métodos “interpretativos”, comienzan en la década de los 60’ a ser criticados los métodos estadísticos, considerados como meras abstracciones que “cosifican al ser humano”, dedicados a la medición, y a problemas del orden del mercado y del capital, y distanciados de la experiencia interna del ser humano mediante una falsa objetividad. Los cualitativos eran a su vez acusados de no científicos y de carecer de una metodología confiable. Actualmente muchos autores creen que la división entre ambos métodos es banal, incorrecta, ambigua, retórica; en suma, que no es adecuada y debería abandonarse. La validez y compatibilidad de ambos métodos parece ser bastante aceptada, principalmente con la llegada del “argumento técnico”, que concibe la utilización y combinación de distintos métodos y técnicas, de acuerdo a las necesidades de cada investigación en particular.

(2) “No aceptar este tratamiento igualitario importa crear un problema insoluble, a saber: ¿cuál es el individuo que tiene el exclusivo privilegio de ser considerado ‘genuino sujeto”, “genuina sustancia”: ¿los metazoarios? ¿los protozoarios?, ¿las moléculas?, ¿los átomos? ¿las partículas subatómicas?... ¿y en que nivel nos detenemos? Frente a esta aporía que crea la pregunta por LA SUSTANCIA GENUINA, surge la antítesis relativista que levanta como bandera el antisubstancialismo, es decir, el puro relativismo: no hay sustancias, sólo hay relaciones o interacciones entre (pseudo) términos relativos. En la realidad no hay autonomías: sólo hay mutuas dependencias” (Samaja, J. Los Caminos del Conocimiento. En: Semiótica de la Ciencia, Inédito. 2003:27)
(3) “Entre las sustancias del universo no hay, entonces, ni completa inherencia (pura unidad o pura discontinuidad), no completa dependencia (pura multiplicidad o pura continuidad). Hay comunicación, porque el universo está compuesto de comunidades, es decir, de sustancias relativas y de relativas dependencias. De discontinuidades y continuidades. Algo es sujeto, en una cierta relación. En otra relación es atributo. Algo es sustancia en cierta relación. En otra relación es accidente” (ibid., 28)
(4) “Es un hecho curioso que cuando justamente el hombre de la calle ha comenzado a creer del todo en la ciencia, el hombre de laboratorio ha comenzado a perder su fe en ella. Cuando yo era joven, la mayoría de los físicos no abrigaban la menor duda de que las leyes de la física nos proporcionan una información real sobre los movimientos de los cuerpos, y de que el mundo físico se compone realmente de las clases de entidades que aparecen en las ecuaciones de la física. Bien es verdad que los filósofos pusieron en duda esta opinión desde los tiempos de Berkeley; pero como su crítica no se aplicó nunca a ningún punto concreto en el campo de la ciencia, pudo ser ignorada por los científicos, y de hecho fue ignorada. Hoy día, el asunto es muy diferente: las ideas revolucionarias de la filosofía de la física han venido de los propios físicos y son el producto de experimentos cuidadosos. La nueva filosofía de la física es humilde y balbuciente, mientras que la antigua filosofía era orgullosa y dictatorial” (Russell, B. El panorama de la ciencia. Editorial Ercilla S. A., Santiago de Chile. 1988:35).

Feliz Navidad!

2009-12-25T06:58:00.000-08:00

Como todos los años, aca mando una tarjeta de navidad para la gente. La idea es, como siempre, poder captar el espíritu navideño en su expresión mas pura, para hacer de este un mundo mejor!

Ciencia, analogía y psicofármacos

2009-11-30T12:51:00.000-08:00

Existía en Atenas, así como en muchas ciudades griegas, un ritual anual en el que se purificaba a la comunidad de las faltas acumuladas. El ritual se llamaba pharmakos, y era realizado a través del pharmakoi o “chivo emisario”, persona en la que se depositaban el conjunto de calamidades y aspectos negativos de la comunidad; receptáculo a través del cuál se expulsaban míticamente los fenómenos disruptivos y caóticos. Los dos pharmakoi elegidos eran paseados por toda la ciudad, con un collar de higos en su cuello. Se les golpeaba con cebollas y otras plantas y luego se les expulsaba; también podían ser en algunos casos incinerados o lapidados. Se les elegía de entre aquel conjuntos de seres extraños y desviados de los cánones sociales: ladrones, deformes, borrachos, inmorales. De esta manera se purificaba (katharsis) a la ciudad de aquel desorden que la aquejaba. El pharmakoi era entonces un individuo peligroso, en tanto era aquel que llevaba consigo la macula de la falta, las impurezas tan temidas, engendradoras de caos y trastocadoras del orden de la polis. Pero, por otro lado, era a su vez posibilidad de curación, de purificación; era el mecanismo social por la cuál la sociedad se curaba así misma.

Dicha relación es posteriormente trasladada por analogía desde el campo de los seres humanos como sujetos –el pharmakoi como “chivo emisario”- al campo de los objetos medicinales. Esto implica que determinadas sustancias poseen la ambivalente propiedad de ser tanto cura como veneno. Surge entonces a través de figuras como Hipócrates la noción de fármaco en forma desantropomorfizada, y sus propiedades malignas o benignas requerirán entonces no una manipulación cualitativa (ritual, simbólica) sino cuantitativa (del orden de la cantidad, de la administración de la dosis). Pasamos entonces de un registro religioso, tradicional, relativo a símbolos y sujetos, a uno científico, experimental, relativo a relaciones causales y objetos.

Hagamos un salto en el tiempo bastante largo. A fines del siglo XIX se sintetizan los compuestos fenotiazínicos, utilizados como tintes sintéticos. En los años treinta comienzan a utilizarse como insecticida, afectando la enzima acetilcolinesterasa, blanco por excelencia de los gases nerviosos, que producen contracciones musculares a nivel general. Se trata de un veneno, sumamente útil para pequeños animales. A fines de los 30 algunos científicos comienzan a utilizar un derivado fenotiazínico como antihistamínico y sedativo, la prometazina. Se trata entonces de un fármaco en el sentido que dimos anteriormente, en tanto posee utilidades medicinales y es a su vez un potente veneno, de acuerdo a una relación cuantitativa entre la dosis de sustancia, y el tamaño corporal del ser vivo que se expone a ella.

Sin embargo estos compuestos no resultaban efectivos en el tratamiento de los pacientes psiquiátricos. En la búsqueda de nuevos compuestos útiles se sintetiza en los años 50 la clorpromazina, cuyas propiedades neurolépticas, la diferenciarían de las propiedades hipnóticas y anestésicas de sus familiares anteriores. En 1952 Delay y Deniker comienzan a utilizarla en el tratamiento de las psicosis. A fines de la década de los 50 Janssen sintetiza el haloperidol, y en los años 60 Carlsson y Lindquist descubren su relación con la dopamina. Estos serían los comienzos de la psicofarmacología moderna: a partir del descubrimiento de la clorpromazina, y luego de su asociación con la dopamina como neurotransmisor (más específicamente con el bloqueo de los receptores dopaminérgicos D2), se desencadenan una oleada de investigaciones que llevan al desarrollo de la psicofarmacología como campo interdisciplinario, así como a toda una industria farmacéutica de producción en masa en torno a ella.

Cuando se comienza a utilizar la clorpromazina en pacientes se observan distintos efectos, algunos similares a los del Parkinson; efectos nocivos que se llegan a postular como prueba de su utilidad. Se postula en ese entonces que la manifestación de estos síntomas serian consecuencia de la efectividad del tratamiento. O sea, lo que vemos aquí nuevamente es la noción del fármaco como veneno y cura. ¿Cómo podría curar el neuroléptico si no causara algún tipo de efecto dañino, doloroso, del orden del envenenamiento? La cura es un envenenamiento leve, una especie de quimioterapia cerebral.

Ahora bien. ¿Puede darse el caso en el que la analogía introduzca en su pasaje de un registro a otro ciertos valores, haciendo que determinadas concepciones del orden de la significación se naturalicen y pasen a formar parte del orden de las cosas? En el ejemplo de las enfermedades mentales vemos claramente la cosificación de determinados valores sociales; desde sus inicios la psiquiatría naturalizó las desviaciones de conductas –hábitos alimenticios, sexuales, comportamientos inadecuados- así como creencias –supersticiones y fenómenos antes adjudicados al animismo-, categorizando las mismas bajo el rótulo de “enfermedades”. Este movimiento analógico que va desde la enfermedad física, a la concepción de enfermedad mental como causa de un trastorno del orden de lo orgánico, produce nuevos dispositivos asistenciales para las desviaciones sociales, que muchos autores han alineado en continuidad con las anteriores prácticas medievales, anteriores a Pinel y su “liberación de los locos”. Por ejemplo Foucault analiza el pasaje de una sociedad del castigo a una del disciplinamiento y como al fin y al cabo ambos son sistemas en los que se ejerce una violencia institucional contra las desviaciones y anormalidades; Zsasz hablará del mito de la enfermedad mental y como bajo esta metáfora se pretenden naturalizar problemas sociales; Cooper hablará de la cosificación de las personas y de los entornos esquizofrenizantes.

El concebir la locura como enfermedad tuvo como positivo la naturalización de una gran cantidad de problemas, permitiendo su análisis y la búsqueda de nuevas soluciones. Pero, por otro lado, tuvo una gran consecuencia negativa, la naturalización de problemas del orden ético y cultural, de valores en torno a las nociones de normalidad y anormalidad, al dar un estatuto ontológico real, sustancial y objetivo, a cuestiones íntimamente involucradas con el orden de lo simbólico y subjetivo. Podríamos decir que el movimiento analógico en este caso particular arrastra consigo algunos inconvenientes, al transformar una ley de la tradición en una ley de la naturaleza, más allá de las posibilidades que abre en torno a cuestiones relativas al cerebro como órgano.

Vimos entonces como determinadas creencias mitológicas tradicionales sirven de modelo o estructura en la génesis de la noción de “fármaco” como sustancia que cura y a la vez puede matar. Aquí juega un papel esencial la analogía, como mecanismo mental esencial en el tan relegado “contexto de descubrimiento”. Recordemos como Popper consideraba este contexto como irracional, concerniente a una especie de intuición creadora bergsoniana, siendo el contexto de justificación el único abordable desde el punto de vista lógico y epistemológico. En el caso de Peirce el terreno de descubrimiento se relaciona con la abducción aunque, al no asociarse en forma explícita a la noción de analogía, termina relegando el mismo a una suerte de adivinación intuitiva. Lo que Juan Samaja sostiene es que la novedad surge cuando introducimos la analogía como aquella operación inferencial que permite crear nuevos modelos cognitivos, en nuestro caso el del fármaco como sustancia y el de la locura como enfermedad mental. A través de nuestro análisis del traslado por medio de la analogía de ambos modelos, vimos cómo la ciencia no está completamente aislada de otros tipos de saberes, sino que existen préstamos y comunicación entre distintos “métodos de fijación de creencias”.

La división y discontinuidad entre distintos tipos de saberes ha sido un rasgo frecuente en la historia occidental. Los griegos por ejemplo distinguían entre el saber popular o doxa -que carecía de verdadero valor- y el saber legitimado y verdadero, la episteme. Los saberes artesanales o tekhné, sufrieron siempre una ambivalencia valorativa, en tanto eran por un lado considerados inferiores en relación a la actividad contemplativa (caso de Platón), pero a su vez necesarios para las actividades diarias, así como para el embellecimiento de la polis.

La ciencia moderna produce a nivel “ideológico” una nueva relación de discontinuidad entre el sentido común y el saber. Un ejemplo claro es el Sol, que deja de ser quien se mueve en el cielo alrededor de la tierra (hipótesis más plausible desde la experiencia del día a día), para ser la tierra quien se mueve alrededor de éste. Desde el punto de vista demarcatorio surge entonces la noción de una brecha irreconciliable entre el conocimiento cotidiano de la tradición y el de la ciencia. El primero, basado en la autoridad y en el respeto por la tradición, las costumbres y los mitos, sería el opuesto a la fundamentación crítica, el escepticismo metodológico, la formulación de hipótesis lógicas y su contrastabilidad por parte de la comunidad de científicos .

Esta brecha metodológica es una de las cuestiones que aborda Charles Peirce, buscando justamente abordar el modo en que se articulan los distintos tipos de saberes y el valor o función que tiene cada uno de ellos para la vida. Sin extendernos demasiado en la cuestión, diremos que Peirce, y luego Samaja siguiendo al mismo, formula cuatro tipo de métodos para la fijación de las creencias:

1- el de la tenacidad: propio de la “intuición bergsoniana” o del instinto[1],

2- el de la autoridad, relativo a la vida en comunidad, y que Peirce relaciona con el Estado, en tanto Samaja relaciona con la tradición. Aquí ya están implicadas las relaciones intersubjetivas, así como la ley como terceridad que pauta en las relaciones y conflictos interpersonales.

3- el de la metafísica, que Samaja relaciona al Estado, pues sus leyes, a diferencia de las de la tradición, provienen del examen reflexivo y del debate público[2].

4- el de la ciencia, que Samaja relaciona con la Sociedad Civil. En este método de fijación de creencias, éstas últimas serían objeto público de debate, e involucran una instancia externa a todo sujeto, trascendiendo el logocentrismo del método metafísico, y utilizando el control empírico como pilar metodológico y la realidad como algo independiente a los designios humanos.

Los cuatro métodos no serían compartimentos estancos o escalones independientes el uno del otro, sino que, en su epigénesis y desarrollo, el surgimiento de un nuevo método se apoya y estructura en la base del anterior, para de esa forma superarlo pero sin anularlo completamente, sino integrándolo de manera orgánica. En nuestro caso vimos como la noción de fármaco, se apoya y modeliza en torno a saberes anteriores de corte mitológico tradicional. Desde una concepción positivista de la ciencia, dichos saberes serían una superstición inútil y falsa, estableciéndose una brecha irreconciliable entre ciencia y religión. Pero, desde una perspectiva constructivista o dialéctica, dicho saber es apropiado por la ciencia y reconceptualizado, a través de nuevas metodologías y concepciones.

Peirce analiza la ciencia desde una perspectiva pragmática, que no concibe el conocimiento como algo abstracto y relativo a una verdad ahistórica, sino que busca situar la producción del mismo en su propia inmanencia, en su propio devenir histórico y social. En nuestro caso en particular vimos como determinadas nociones vinculadas a lo mítico y ritual, sirven como “materia prima” para una posterior elaboración conceptual científica de la noción de “fármaco”, que termina siendo fundamental en la historia de la medicina. La ciencia toma el modelo de las formas tradicionales; y si bien éstas siguen presentes en sus bases, lo hacen de una forma distinta, subordinada al método científico. Vemos la utilidad de la noción de fármaco, pero también veremos una gran cantidad de inconvenientes, principalmente en el terreno de la psicofarmacología.

El caso del traslado del modelo de enfermedad clásico a la concepción de la locura, sería algo así como un movimiento inverso; el modelo médico y científico se traslada al campo social, biologizándose problemas que exceden el campo de lo “natural”, dada la importancia de la cultura y los valores en la evaluación de las conductas, hábitos, afectos y pensamientos de los seres humanos. No decimos que dicha extrapolación no tenga utilidad alguna, sino que merece una revisión sistemática y puntual, dada la heterogeneidad de fenómenos que se agrupan en su campo, así como la multifactorialidad en la que se encuentra inmersa, y los problemas éticos a los que se enfrenta a la hora de justificar su relevancia social.

[1] Aunque quizás sería preferible decir, siguiendo a Freud, de la pulsión (trieb), en tanto el instinto (instinkt) sería una pauta fija sin mucho grado de plasticidad, y la pulsión sería ese monto de energía psíquica relativa al cuerpo y sus funciones, que puede modificarse por medio de la experiencia, tanto de forma cuantitativa (intensidad) como cualitativa (relación objetual).

[2] Por nuestra parte creemos que Samaja al nombrar estas características indiscrimina el estado de las polis griegas, con la noción de Estado en su concepción más amplia.

Saturn comes back around

2009-11-27T08:10:00.000-08:00

Wear your grudge like a crown of negativity.
Calculate what we will or will not tolerate.
Desperate to control all and everything.
Unable to forgive your scarlet lettermen.

Clutch it like a cornerstone.
Otherwise it all comes down.
Justify denials and grip
em to the lonesome end.
Clutch it like a cornerstone.
Otherwise it all comes down.
Terrified of being wrong.
Ultimatum prison cell.

Saturn ascends,
choose one or ten.
Hang on or be
humbled again
humbled again
humbled again.

Clutch it like a cornerstone.
Otherwise it all comes down.
Justify denials and grip
it to the lonesome end.
Saturn ascends,
comes round again.
Saturn ascends,
the one, the ten.
Ignorant to
the damage done.

Wear your grudge like a crown of negativity.
Calculate what you will or will not tolerate.
Desperate to control all and everything.
Unable to forgive your scarlet lettermen.

Wear the grudge like a crown.
Desperate to control.
Unable to forgive.
And we're sinking deeper.

Defining
confining
sinking deeper.
Controlling
defining
and we're sinking deeper.

Saturn comes back around to show you everything
Let's you choose what you will not see and then
Drags you down like a stone or lifts you up again
Spits you out like a child, light and innocent.

Saturn comes back around.
Lifts you up like a child
or drags you down like a stone
to consume you till you
choose to...
let this go
Choose to...
let this go

Give away the stone.
Let the oceans take and transmutate
this cold and fated anchor.
Give away the stone.
Let the waters kiss and transmutate
these leaden grudges
into gold.

Let go.

Psicoterapia y antropología

2009-11-19T13:15:00.000-08:00

Las raíces antropológicas

Es difícil plantearnos el origen de la utilización de procedimientos psicológicos en la atención de problemas relativos a la salud. Pues toda sociedad tiene, en mayor o menor medida formas en las elaborar y resolver sus propios conflictos, sea a través de rituales y mitos, medicinas o placebos, especialistas religiosos o formas comunitarias de participación, etc. Es a través de estos mecanismos que las distintas culturas permiten a sus integrantes conciliar los desfasajes que puedan haber entre sus necesidades pulsionales y lo que su sociedad les exige. Son un puente entre lo individual y lo colectivo.

Tomemos dos ejemplos: el del mito y el de la magia. Según Von Franz, alumna de Jung:

“…los cuentos de hadas y los mitos ofrecen representaciones de procesos instintivos en los que la psique presenta una validez general. A ese nivel inconsciente colectivo, encontramos representaciones de procesos de tratamientos típicos para enfermedades igualmente típicas” Von Franz, M-L. Símbolos de redención en los cuentos de hadas. Editorial Océano, Barcelona, 1990:11.

Bruno Bettelheim concibe los cuentos de hadas y los mitos como una herramienta cultural que permite dar expresión a ciertos conflictos, así como introducir en este una guía coherente y ordenada que no se encontraba anteriormente en las profundidades del inconsciente. El tema de fondo será el valor terapéutico del mito en tanto se concibe como una herramienta para la organización de la conciencia.

Joseph Campbell analiza el mito del héroe como modelo terapéutico para la elaboración de conflictos psíquicos. Divide en tres momentos su estructura narrativa. Un primer momento donde el héroe se retira del mundo hacía aquel lugar donde residen las dificultades (demonios, dragones, crucifixión); un segundo momento de iniciación y de triunfo transformador; un tercer momento donde el héroe retorna transfigurado restaurando el orden, o bien enseñándonos la lección aprendida. Se trata de un movimiento cíclico de renovación, análogo al que el antropólogo Mircea Eliade describe para los mitos cosmogónicos:

“Su función es revelar modelos, proporcionar así una significación al Mundo y a la existencia humana… Gracias al mito, el Mundo se deja aprehender en cuanto Cosmos perfectamente articulado, inteligible y significativo” Eliade, Mito y realidad. Editorial Labor, s.l, 1996:153.

Tanto para Eliade, como para Bettelheim o para Campbell, la esencia del mito está en el conferir de significación a la experiencia humana, organizando aquello que de otra forma se nos ofrecería en forma caótica, así como oficiar de puente entre el individuo y su mundo social. Los mitos dejan de ser una resolución irracional y neurótica de las sociedades primitivas y comienzan a ser vistos como una producción cultural de vital importancia para la constitución del sujeto social:

“Unen el inconsciente a los campos de acción práctica, no en forma irracional, a manera de una proyección neurótica, sino en tal forma que permita una comprensión madura, seria y práctica del mundo fáctico para que actúe como un control firme en los reinos del deseo y del temor infantiles” Campbell, J. El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito. FCE, México 2006:234.

Actúan entonces de puente entre los procesos más arcaicos y aquellos que consolidan una personalidad cultural adulta.

En el caso de la magia, es a través del antropólogo Levi-Strauss que comienza a problematizarse la cuestión de la eficacia simbólica y la importancia de atribuir un sentido a las distintas experiencias que atentan contra la estructura del grupo en cuestión. A diferencia de la ciencia, que busca el sentido de un problema en la realidad objetiva y sus cadenas causales, la magia opera articulando las experiencias al sistema estructural de la sociedad en cuestión. En casos de integridad física (enfermedades, dolores intensos), crisis del desarrollo humano (partos, puerperios), violaciones de normas o códigos, comportamientos extraños, o bien catástrofes naturales, el hechicero o “shamán” ofrece una interpretación que permite la absorción del acontecimiento en la estructura, que codifica y significa la realidad social en cuestión. De esa manera las prácticas “shamánicas” significan aquellos estados que de otro modo se ofrecerían confusos y desorganizados para la conciencia:

“…pensamiento patológico y pensamiento normal no se oponen, sino que se complementan. En presencia de un mundo que ávidamente quiere comprender, pero cuyos mecanismos no alcanza a dominar, el pensamiento normal exige a las cosas que le entreguen su sentido, y éstas rehúsan; el pensamiento llamado patológico, por el contrario, desborda de interpretaciones y resonancias afectivas, con las que está siempre dispuesto a sobrecargar una realidad que de otro modo resultaría deficitaria… La colaboración colectiva en la cura shamanística establece un arbitraje en estas dos situaciones complementarias… es preciso que, por una colaboración entre la tradición colectiva y la invención individual, se elabore y se modifique continuamente una estructura, es decir, un sistema de oposiciones y correlaciones que integra todos los elementos de una situación total donde hechicero, enfermo y público, representaciones y procedimientos, hallan cada uno su lugar.” Levi-Strauss, Antropología estructural. Ediciones Altaya, Barcelona 1997:207-208.

La “cura” tendría sus bases en la eficacia simbólica del esquema en cuestión, independientemente de su correspondencia con las causalidades objetivas o científicas (eficacia sobre lo real). Consistiría principalmente en volver inteligible una situación problema, haciéndola soportable al espíritu y por lo tanto tolerable, mediante un sistema coherente que vectorializa las diferentes experiencias que de otro modo se ofrecerían caóticas e insoportables.

Genealogía de la clínica

Vemos entonces como todas las sociedades humanas tienen determinados recursos que podríamos catalogar como terapéuticos, en tanto brindan a los individuos que las componen herramientas para poder manejar aquellos aspectos que se muestran disruptivos o conflictivos en el proceso de nacimiento, vida y muerte:

“Es un hecho que incluso la más ligera idea de bibliografía etnológica convence a cualquiera de que, de hecho, las fases fisiológicas de la vida humana y, ante todo, sus crisis, cual la concepción, el embarazo, la pubertad, el matrimonio y la muerte, forman núcleos de numerosas creencias y ritos” Malinowski, Magia, ciencia y religión. Planeta- Agostini, Barcelona 1985:33.

Es a través de estas creencias y de estos ritos, que la cultura ofrece soluciones a los problemas que puedan surgir, a las contradicciones que inevitablemente el ser humano enfrenta al establecer un estilo de vida. Podríamos ver entonces a la clínica y a los dispositivos generados por la psicología como una forma particular más de este tipo de creaciones culturales, de modo que nuestro planteo sería dar un breve recorrido por el contexto que la sostiene y la historia que la conforma.

Es una costumbre en occidente fijar a la antigua Grecia como referencia de origen a las distintas disciplinas que componen hoy día el bagaje de conocimiento que denominamos ciencia. Es a partir de los griegos que comienza el pensamiento que denominamos racional, en tanto no utiliza las figuras de los dioses, y procedimientos mágico-religiosos para comprender el mundo. El período en el que se inicia lo que nosotros denominamos pensamiento lógico- racional (en griego logos o “razón”) tiene un origen cuyos bordes son bastante difusos, aunque como fecha de partida podría tomarse el siglo VI a.c. En esta época el mundo oriental sufrió una gran cantidad de factores heterogéneos que sirvieron de base a cambios epistémicos que permitirán tomar cada vez más distancia de las respuestas mágico-religiosas de la época (el mithos). Es a través de los primeros filósofos que surge un modelo de psicología abstracto, desantropomorfizado y en la búsqueda reflexiva de un “conócete a ti mismo”. Según Bennett Simon tenemos tres modelos principales en el arte “terapéutico griego”, que se suceden cronológicamente:

1) Modelo poético: corresponde a la Grecia descripta por Homero en su épica. Las herramientas utilizadas son las de la poesía heroica, que ofrece modelos ejemplares de identificación, así como formas de concebir la psique y reflexionar los procesos anímicos. En la poesía homérica no vemos una diferenciación precisa entre alma y cuerpo, y las afecciones anímicas por lo general remiten a deidades que las personifican (antropomorfización de los procesos anímicos). No existe entonces una unidad “yo” como anclaje clave en el proceso de decisiones, sino que el sujeto es un “campo de fuerzas abierto”, donde lo divino se asenta. La misma locura es producto de los dioses (la até o locura divina). El proceso terapéutico permite a través de la poesía establecer procedimientos de conciliación entre las desviaciones individuales, y las costumbres colectivas. Con la tragedia griega comienza un progresivo acercamiento del mito al terreno filosófico.

2) Modelo filosófico: es con la figura de Platón que comienza la concepción de una psique impersonal y abstracta. Esta se compone de tres partes: la razón (el hombre), la parte animosa (el león), y la parte apetitiva (el monstruo). El hombre justo es aquel que a través de la razón (logos) es capaz de gobernar las dos partes inferiores (las emociones y los deseos sensibles). La esencia de la ética socrático-platónica está entonces en el dominio de sí (sophrosyne), que conlleva a virtudes como la sabiduría para la razón, el coraje para las emociones, y la temperancia para los apetitos. El filósofo actuaría como una especie de terapeuta, al permitir que la razón estructure y controle los procesos apetitivos y emocionales (una especie de insight). Dicha razón permitiría al sujeto conocerse como tal, no en relación a un conjunto de mitos y creencias, sino en torno a si mismo: el Yo como agente ético de dediciones adquiere entonces un estatuto primordial en los procesos de reflexión.

3) El modelo médico: los problemas de orden psicologico pasan a ser epifenómenos de movimientos mecánicos dados en la realidad material. Surge la medicina hipocrática, así como métodos en relación a los flujos corporales.

En nuestro caso particular nos interesa el segundo modelo, en tanto a partir de él surge un a terapéutica del sujeto como poseedor de una verdad personal, que yace en su interior, y a la que le es posible acceder en tanto sea capaz de gobernarse a sí mismo por medio de la razón. Surgen entonces escuelas post-socráticas como la de los cínicos o los estoicos, que promueven la vigilancia racional sobre el uso de los placeres y el conocimiento de sí, para ser un hombre ético en tanto lo erótico, lo dietético y lo económico son regulados por el uso de la razón y del temperamento. La filosofía es entonces una ética práctica de la vida cotidiana, que permite al hombre vivir de la forma más plena tanto consigo mismo como con la comunidad en la que vive. Se trata en suma, de una terapéutica en tanto análisis de sí, un “modo de subjetivación”, al decir de Michel Foucault.

Con el cristianismo este modo de subjetivación se transforma, de modo que lo importante no pasa a ser una economía práctica y relativa a un contexto (una ética de las costumbres) sino un código universal relativo a una ley dictada más allá de los agentes involucrados (moral):

“En la doctrina cristiana de la carne, la fuerza excesiva del placer encuentra su principio en la caída y la falta que señala desde entonces a la naturaleza humana. Para el pensamiento clásico griego, esta fuerza es por naturaleza virtualmente excesiva y la cuestión moral será la de saber cómo enfrentar esa fuerza, como dominarla y asegurar su conveniente economía” Foucault, M. Historia de la sexualidad. 2-EL uso de los placeres. Siglo XXI, Buenos Aires, 2003: 50.

Y, con la llegada de la modernidad y del pensamiento científico moderno, se nos presenta otro viraje: en el pasaje de una sociedad del suplicio y el ritual (monarquía, edad media) a una sociedad del disciplinamiento y el encauzamiento (capitalismo, modernidad). A medida que la sociedad se transforma en una organización del tipo mercantil, el peso comienza a recaer en todo un sistema de normalización de las desviaciones, en una lógica del beneficio y la utilidad:

“A estos métodos que permiten el control minucioso del cuerpo, que garantizan la sujeción constante de sus fuerzas y les imponen una relación de docilidad-utilidad, es a lo que se puede llamar las ‘disciplinas’” Foucault, Vigilar y castigar. Siglo XXI, Mexico 2001:141.

Y es allí que comienzan a aparecer un conjunto de saberes técnicos como el derecho, la psiquiatría y el psicoanálisis, asistiendo en el diagnóstico y el tratamiento de aquellas desviaciones, diseñando aparatos conceptuales que permitan disciplinar y encauzar los cuerpos descarriados. Sin embargo junto a estos aspectos normativizantes de la modernidad, tenemos a su vez la producción de aquellos “modos de subjetivación” que Foucault analizaba en los griegos, o sea, la posibilidad de brindar al individuo mecanismos para el conocimiento de sí. El psicoanálisis sería la disciplina por excelencia en tanto permite al sujeto dicha reflexividad.

Recordemos cómo Freud fue el primero en hacer hablar a las histéricas, en tanto Charcot tan sólo las asumía como objeto de investigación médica, sin importar su calidad de sujeto.

“Tenemos así una comedia dramática donde intervienen, básicamente, tres personajes: a. el psiquiatra militar Charcot, viejo varón patriarcal que observa, registra y busca regularidades y leyes; b. el nuevo padre razonable Freud, hombre delicado, que escucha, interpreta y educa; y, ciertamente, c. la mujer, voz inteligente y oprimida, acorralada entre el síntoma del cuerpo y la hipersexualidad del discurso. Que Freud posibilite que Dora haga sus asociaciones libres, soltando toda la provocativa sexualidad de su discurso, que él lo contenga con su oreja interpretativa, cálida y acogedora, indica un cambio de procedimientos en las técnicas de regulación social. Desde el varón patriarcal del viejo régimen (Charcot, digamos, cultura del ojo, de la vigilancia, de la disciplina), que suelta su chist cada vez que ella (mujer, sociedad civil) abre la boca para hablar, al Dr. Freud, que la recibe generoso, razonable, humano y educado, y –por qué no decirlo- amariconado en comparación con los viejos modelos erectos del varón autoritario y militar” Nuñez, S. Lo sublime y lo obsceno. Geopolítica de la subjetividad. Libros del Zorzal, Buenos Aires, 2005:51

Tenemos entonces dos avatares, dos líneas genealógicas de tratar con los problemas psíquicos: una derivada del modelo médico hipocrático, donde el individuo es un objeto-cuerpo clínico, y un modelo filosófico-psicológico, dónde el individuo es un sujeto que puede gobernarse a sí mismo y transformar su padecer a través de la reflexión de sí.

Vemos entonces como la clínica responde a una genealogía histórica y a un contexto determinado. En primer lugar como herramienta cultural, remite a un trasfondo que antropológicamente podemos considerar universal: es una institución que permite a los distintos individuos adaptarse al orden social y a las exigencias culturales, y en este sentido tiene un carácter de institución sanitario-terapéutico universal. Por otro lado está su particularidad histórica: como hija de la modernidad asume su rol disciplinario, de control y de utilidad. Como hija de la cultura occidental, tiene su carácter reflexivo y revolucionario, en tanto promueve la reflexión subjetiva heredada de las modalidades griegas, íntimamente vinculadas con el gobierno de sí, propio de las instituciones democráticas, que buscan una autonomía relativa del sujeto en relación a las exigencias de lo instituído.

Carmen de Bizet

2009-11-13T05:50:00.000-08:00

Hace un par de semanas fui al Solís a ver Carmen de Bizet, interpretada por el Ballet Teresa Carreño, proveniente de Venezuela. Yo, entusiasmadísmo, me pasé todo el día rompiendo las bolas en el trabajo, tarareando y silbando las melodías de la obra, contándole a mis compañeros de trabajo de que se trataba. De todas maneras al entrar en internet a la página del Solís, me llevé unas cuantas sorpresas.

En primer lugar el argumento fue cambiado. La obra fue muy controversial en su estreno alla en Francia por 1875. Basada en una novela francesa de Prosper Merimée, la obra toma como escenario a la Sevilla de principios de siglo XIX. En la obra Carmen es una mujer transgresora, pero en el Ballet remodelaron esta cuestión, haciendo de ella la tipica heroína abnegada y eldulcorada que estamos acostumbrados a ver. Por ejemplo, en la escena de la trifulca de la fábrica de habanos, Carmen, en la obra original, apuñala a su contendora, como en la foto de arriba, donde se nota que Carmen es puro rock n´ roll; en el ballet es inculpada inocentemente, al sacarle el cuchillo a la mujer que realizaba dicho acto.

Al ser encarcelada, Carmen seduce a Don José, su carcelero, y consigue huir. Don José es en este caso un bailarín jovencito y con poco aire de tipo recio; no era el mejor bailarín y se nota que lo pusieron por ser el más carilindo. Uno de los que bailó mejor -desde mi lega opinión- era un negrito que hace de contrabandista y le dan una escena sacada de contexto para que se luzca. Claro, no era joven, ni pintún, ni blanco... ¿Cómo lo iban a poner de personaje principal? -léase con ironía-.

Don José es encarcelado y, cuando cumple su condena, parte a una taberna donde habían acordado junto con Carmen encontrarse. Allí, Carmen lo introduce al mundo del contrabando y la delincuencia. Pero Don josé es muy celoso, y más cuando entra un torero que, en el caso del bailarín venezolano, estaba muy bien dotado (punto a favor para la trama venezolana). Carmen, se va con el torero, y deja a Don José tirado. Porque no me vengan con la cuestión del falo simbólico, el chamulle, la labia y la cultura, cuando las escenas se desarrollan en mallitas apretadas y se despierta la imaginación visual.

El final de la obra termina en la plaza de toros, donde Don José apuñala a Carmen, la mata y llora la milonga. "Dejá de llorar, hacete cargo" le decía para mis adentros a este Don José que bien podría haberse llamado "Don Chayenne"; "Pobre Bizet, que justamente no fue reconocido en vida porque su obra resultó transgresora, violenta, erótica, trágica; se debe estar revolcando sobre su tumba".

Je suis désolé, Georges Bizet.

Coitus Interruptus

2009-11-10T04:05:00.000-08:00

"Zeus se enamoró de una mortal
y no pudiendo pernoctar con ella
puesto que la belleza dijo nó
decidió transformarse en avechucho
desesperado por aplacar su pasión
aunque fuese bajo la forma de pájaro

ella que era aficionada a las aves
se enamoró locamente del cisne
y se le abrió de piernas al instante
sin sospechar siquiera la burla de que era objeto

la dureza del miembro sin embargo
la longitud y el diámetro del miembro
delataron a Júpiter tonante
en los estertores del acto sexual
y el ingenioso dios o lo que fuere
tuvo que eyacular en el vacío"

Nicamor Parra.

Link:

http://www.nicanorparra.uchile.cl/index.html

Levi-Strauss (1908-2009)

2009-11-04T08:22:00.000-08:00

"Reconozco que la idea de pasar a la nada no me agrada, pero tampoco me intranquiliza"

El primero de noviembre falleció Claude Levi-Strauss, a unas semanas de cumplir los 101 años. Gran antropólogo francés, fundador de la antropología estructural, sus estudios sobre parentesco, mitos, etnología, entre otros, fueron fuente de inspiración y conocimiento para mucho de nosotros. En lo personal le debo el haberme hecho interesar por la antropología en general, dado que fue a través de sus obras que mi entusiasmo por la antropología se consolidó.

En sus análisis estructurales, analizó la estructura misma del sentido, apelando a la noción de estructura como aquella que abarca tanto lo formal o sintáctico, como el contenido mismo. Esto lo llevó a decir en reiteradas ocasiones que la vida no tenía sentido, que el sentido es del orden de lo humano, y consecuencia de ello, se embarcó a su análisis, relacionando el problema del sentido con diversos temas, por ejemplo el de las enfermedades mentales:

"…pensamiento patológico y pensamiento normal no se oponen, sino que se complementan. En presencia de un mundo que ávidamente quiere comprender, pero cuyos mecanismos no alcanza a dominar, el pensamiento normal exige a las cosas que le entreguen su sentido, y éstas rehúsan; el pensamiento llamado patológico, por el contrario, desborda de interpretaciones y resonancias afectivas, con las que está siempre dispuesto a sobrecargar una realidad que de otro modo resultaría deficitaria…" (Levi-Strauss, Antropología estructural. Ediciones Altaya, Barcelona.1997:207-208)

Lacan puso énfasis en la importancia del Otro en la construcción del sentido; en este momento se hace más que evidente que, al fin y al cabo, toda la obra de Levi-Strauss nos dió, no sólo a un gran intelectual, sino a una gran compañía, a un gran amigo. Su voz vive en sus libros, y será escuchada una y otra vez, por cada uno de nosotros.

En fin, que descanses en paz amigo y maestro, y gracias por todo.

Links:

http://www.bbc.co.uk/mundo/cultura_sociedad/2009/11/091103_1640_muere_levi_strauss_jg.shtml

http://es.wikipedia.org/wiki/Claude_L%C3%A9vi-Strauss

http://www.jornada.unam.mx/2009/11/04/index.php?section=cultura&article=a05n1cul

http://www.lexpress.fr/diaporama/diapo-photo/culture/livre/claude-levi-strauss-en-images_826037.html?p=0

Ghost in the Shell

2009-11-01T15:20:00.000-08:00

"There are countless ingredients that make up the human body and mind like all the components that make up me as and individual with my own personality.

Sure I have a face and voice to distinguish myself from others, But my thoughts and memories are unique only to me and I carry a sense of my own destiny. Each of those things are just a small part of it.

I collect information to use in my own way. All of that plans to create a mixture that forms me and gives rights to my conscience.

I feel confine only free to expand myself with embondries"

Breve reflexión arqueológica

2009-10-28T17:53:00.000-07:00

Es increible lo atrasados que estamos en las noticias acá en Uruguay. Pensar que cuando curse Prehistoria americana para la licenciatura en antropología allá por el año 2000 -o por ahi anda la cosa- el profesor decía que la teoría del poblamiento temprano era bushit, y ete aqui que el paradigma clovis ya había caído definitivamente en 1997, y la teoría del poblamiento temprano actualmente tiene mas fuerza y credibilidad. Ahora resulta también que existió una civilización tan antigua como la egipcia en el perú precerámico, la civilización de Caral, descubierta por Ruth Shady en 1997.

Ustedes se preguntarán: "Isma, que carajo me importa y por que desarrollás tan brevemente el asunto". Y yo les respondería: "Es que no tengo tiempo ni para bañarme, y es un pretexto para colgar los links y cuando termine el parcial que tengo que escribir acordarme de leerlos"

Si, soy un vivo bárbaro.

saludos.

Me and the Devil Blues

2009-10-17T08:27:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=3MCHI23FTP8

"Early this morning
when you knocked upon my door
Early this morning, uhhhh
when you knocked upon my door
And I said, Hello Satan,
I believe it's time to go."

El diablo es una figura emblemática en la historia del Rock. ¿Que sería del Rock sin el Diablo, sin la transgresión, sin el Ello empujando una y otra vez al Superyo hacía la sexualidad, hacia el cinismo, hacia el placer, hacia el dolor, hacia el absurdo? Hacia el "me cago en las instituciones que tanto ustedes abogan por reproducir una y otra vez como una melodía de un disco rayado que no tiene nada para decir sobre lo que siento en mis entrañas".

"Me and the Devil
were walking side by side
Me and the Devil, uhhh
were walking side by side
I'm going to beat my woman
until I get satisfied"

No sólo hay placer en el Ello-musical diabólico, sino también todo un universo pulsional, toda una locura de melodías que nos abrazan y descubren nuestro devenir acéfalo. Nuestros propios gritos y no los de alguien más. Es lo contrario a un himno patrio, que nos exalta en nuestro encuentro con algo pretendidamente superior al que debemos someternos solemnemente. El Diablo nos incita a ser traidores, cínicos, blasfemos.

"She said she don't see why,
That I will dog her 'round.
She said she don't see why, That I will dog her 'round.
Well, it must be that old evil spirit
So deep down in the ground"

El Diablo aboga por lo "humano, demasiado humano", sacralizando el más acá. Es imperioso bajo determinadas circunstancias, hacer un pacto con él. Lo sabía muy bien Paganini y su violín endemoniado. Lo sabía muy bien Robert Johnson y su guitarra, entre la autopista 61 y 49. En una labor fáustica, le vendió su alma al diablo, sabiendo de antemano que tendría una vida corta.

"You may bury my body
Down by the highway side.
You may bury my body
Down by the highway side.
Oh, my old evil spirit
Can take a Greyhound bus and ride"

A veces me siento en medio del pacto, sentenciándome una y otra vez al exceso. Exceso de placer, de ingestas, sexualidad y carcajadas; exceso de querer saberlo todo, de poder abrazar al mundo con mis dedos y apretarlo como a un limón, haciéndole soltar la maldita y ácida verdad que esconde. Exceso de ironía y cinismo, burlando verdades, vivencias y dolor. Burlando a la vida que Dios nos dió.

Primer encuentro con lo sagrado (DMT).

2009-09-13T18:53:00.000-07:00

Empecé a ver imágenes y psicodelia, formas geométricas al cerrar los ojos. La mujer de mi costado vomitaba, y hacía ruidos de dolor, estaba en un viaje muy intenso. A lo lejos se escuchaban gritos orgásmicos de otra mujer. Otro hombre se reía. De hecho fue frecuente la risa en la noche, risa que se contagió entre muchos varias veces. También se escucharon frecuentemente llantos, o gente cantar lo mismo o algo diferente a lo que cantaban nuestros guías. Yo mientras tanto mantenía mi compostura, y disfrutaba del viaje, aunque poco a poco iba haciendose mas intenso y complicado. Tomaba agua para no deshidratarme y en un momento empecé a sentir frío, por lo que me puse el buzo. Pensaba en que a mi no me iba a pasar, que yo no estaba como ellos, que no podía estarlo, que no quería tampoco.

Cuesta pensar en la línea de sucesos a partir de acá. Sé que me sentí totalmente desbordado por la experiencia; sentía como si algo tirara de mi cuerpo, como que si me dormía iba a realizar un viaje despersonalizante que no quería realizar. Era confrontar con el caos, con la heterogeneidad del flujo vital, sentía que tenía que abandonar el mundo humano para ello, y no estaba dispuesto a hacerlo.

Tenía miedo, mucho miedo. Me sentía un niño desprotegido jugando en la orilla de un mar intenso, poderoso, abracante. Me decía a mí mismo que no, a través de imperativos: que no, que no debía, que no podía, que no estaba preparado. Me prometí a mi mismo no hacerlo y lo repetía una y otra vez, terriblemente asustado. Me concentraba en el espacio sagrado que se desplegaba alrededor mío, y que todavía era de este mundo. Lo miraba con los ojos bien abiertos, cosa de permanecer allí. Me sentía un niño. Estaba contento porque estaba en ese lugar tan fascinante, pero también muy asustado por el que no me sacaran de allí, a ese reino de lo no humano. Pedía por favor que no lo hicieran, que no estaba preparado. Sentía como que eso que bajó a esa sala, fuera lo que fuera, me brindaba ese espacio como una madre que habilita a su hijo a jugar en ciertos lugares. Pero también era como cuando si me incitara a ir más allá, a caminar; yo me negaba aterrorizado, y esta especie de madre, aunque me “tironeaba del buzo”, parecía respetar mis miedos y mi decisión de no ir.

De todas maneras la tensión siguió estando, como si en cualquier momento pudiera ser arrancado bruscamente de allí. Estaba a merced del azar, o bien de los designios de algo superior. En tanto, la mujer de mi izquierda seguía vomitando y llorando. Pero, en un momento, por el rabillo del ojo vi a otra mujer que se daba vuelta y me miraba sonriendo. En un principio pensé que podía tener malas intenciones y querer llevarme, pero no, no era así. Todo el “lugar” me sonreía como ella en ese imperceptible momento; me incitaban a viajar con ellos, pero respetaban mi decisión.

Como un niño sonreía; estaba demasiado asustado. Mientras, seguía jugando en ese espacio sublime y bello.

Un pobre violin en un mundo de violines

2009-08-18T05:12:00.000-07:00

El concierto de música termino y nuestro violín en cuestión, pese a sus nervios, pudo efectuar una buena actuación. Fue entonces que decidió irse a su casa a descansar en su funda ya que mañana debía despertarse temprano para un nuevo concierto. Al anochecer cambió sus cuerdas y las afinó, las tensó y volvió a afinar otra vez para estar en óptimas condiciones en la mañana. Tomó un refrescante brillalux, y se fue para la funda.

Sin embargo una de las cuerdas comenzó a resquebrajarse y al romperse en dos, rompio un poco de la madera de nuestro inocente violin. Perplejo de lo sucedido, el violín observó las múltiples y heterogéneas astillas de una materia que antes le parecía homogénea: el violín descubrió que era también madera. Pero a su vez la madera eran fibras múltiples, entretejidas unas con otras, indiferentes a su violinitud. Comenzó entonces a brotar la ansiedad y la angustia sobre la psiquis de nuestro pobre violín. Se sintió desconcertado y perplejo. ¿Acaso no será esto que me está pasando algún tipo de experiencia delirante de la que tanto se habla? ¿Acaso no me estaré volviendo loco? ¿Quién soy entonces y donde estoy? Intentó calmarse. Cambió la cuerda rota e intentó dormir un poco.

El violín no pudo dormir en toda la noche, producto de una euforia intensa que no cesó desde un principio. Pero lo peor sucedió en la mañana. Pues cuando el sol decidió asomar su rostro por la ventana, el violín empezó a sentir pasos cada vez más intensos y próximos. Luego, lo que parecía una araña rosada con 5 patas lo tomó del cuello mientras que otra araña idéntica a la primera tomó su arco y entonces, empezaron a tocar exactamente las mismas melodías que el violín creía hacer por cuenta propia. ¿Acaso no era yo quién efectuaba dicho arte?- preguntose el violín. ¿Acaso yo no era el creador de mis propios movimientos, el dueño de mi propia vida?

Diagnóstico psiquiátrico:
El diagnóstico del violín dio como resultado una crisis característica de las psicosis delirantes agudas, con trastornos de conciencia tanto a nivel autopsíquico (el enfermo no se concebía más violín) como alopsíquico (tampoco supo el lugar correspondiente en nuestra orquesta). Fueron características las alteraciones tímicas del tipo eufórico y experiencias delirantes polimorfas y mal sistematizadas (la existencia de fibras múltiples y de arañas rosadas de 5 patas que toman posesión de las acciones del cuerpo del violín en cuestión). Hemos observado también cierta tendencia a la estructuración de dichas vivencias lo cuál nos da a pensar en una posterior cronificación (posiblemente esquizofrenia). Esto se expresa claramente en ideas místicas y mesiánicas en las cuales el violín traería un mensaje y una concepción cósmica de la existencia donde nuestra libertad y acciones serían consecuencia de arañas de 5 patas que nos tocan. Incoherente a dicha premisa, surge la creencia de que su cuerpo es en realidad haces de fibras y que el no es un violín. El pronóstico sería entonces grave, y llamamos al órgano eléctrico para que le diera algunos electroshocks. De todas formas el enajenado ya no podrá volver a sus actividades diarias como violín, pues ya no sabe ni quien es, ni dónde se encuentra.

*Aportes psicoanalíticos lacanianos: Es claro el paciente no conformó su violín-ideal en etapas tempranas de su infancia así como la posterior forclusión del nombre del padre, lo cual causó una apropiación deficiente de su propia imagen así como dificultades en la apropiación del orden simbólico (ideal del violin o estradivarius simbolico). La solución estaría entonces en la interiorización de la ley a través del complejo de Edipo.

Entrevista a Tori Amos, 1998.

2009-07-26T12:24:00.000-07:00

"La gran entrevista - Sin dolor no se consigue el éxito"
The Times (Reino Unido)

11 de abril, 1998
Por James Bennet
(Traducción de Gael Ollivier)

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Sexo, violación y ahora su aborto: son pocas las cosas que Tori Amos no convertiría en canción. No hay duda, pues, de que para algunos ella es una egotista enloquecida, para otros una víctima. James Bennett presentará la defensa del caso. ¿El matrimonio con Mark podrá cambiar las cosas?
.

"La gran entrevista - Sin dolor no se consigue el éxito"
.Han pasado seis años desde que Tori Amos, prodigio al piano e hija con pelos flamantes de un predicador, hizo su aparición en el escenario mundial y cantó de una manera fascinante acerca del "el anticristo en su cocina" en la primera canción de su disco debut de 1992, Little Earthquakes. Y tras haber pasado dos horas de angustia con la cantante que esta preparándose para el lanzamiento de su cuarto álbum, From the Choirgirl Hotel, yo he de reportar que ésta sigue tan arrebatadora como siempre.

En Playboy Mommy, una pieza clave del nuevo álbum, la escucharán echándose la culpa a sí misma por un aborto traumático. Ella canta " En mis plataformas me di contra el piso/luego vino el bebé/ antes de que encontrara/ la magia para/ mantenerla contenta." Prosigue con una súplica: "No me juzgues con tanta severidad niña/ tienes una mami de playboy."

Es difícil saber si está hablando metafórica o literalmente -siempre lo es con Tori- pero este aborto se anuncia a través de todo el álbum. Si su debut se dio con un "disco de la violación" (Tori fue violada por un fan en los años ochenta al darle un aventon luego de un concierto) , y su disco de 1996 Boys for Pele fue el "disco de la ruptura" (Terminó la relación con su novio de siete años), luego, este es el "disco del aborto".

De cualquier manera, tenemos cosas más alegres acerca de que hablar primero. Tori, oímos que te acabas de casar. "Sí -hace dos semanas. No le he dicho a casi naadie, pero con la Internet no puedes mantener nada en secreto. Él es bien, bien reservado y yo trato de respetar eso. Es algo muy preciado, y muy frágil también." Las fotos de alguna manera salieron en la revista Hello!

¿Ella salió de blanco? "Azul" susurra. "Azul hielo." Tori no ha cambiado mucho desde que la conocí por primera vez alrededor del tiempo de Little Earthqukes. Ahora ella tiene 34, se ve menos naranja, menos agresiva, más segura. Pero entrevistarla es aún una experiencia intensa y asombrosa. Pausas incómodamente largas acentúan la conversación. Algunas veces se vuelve hacia adentro, entra en trance; sus ojos se humedecen.

Se casó con su ingeniero de audio, Mark-Hawley nativo de Lincolnshire. Cualquiera que esté familiarizado con el trabajo de Tori, y con la manera en que ha rabiado contra el Todopoderoso, podrá estar sorprendido de que le haya parecido adecuado santificar su unión frente a Él. Ella misma parece estar sorprendida, habla de ello casi como excusándose por haber hecho algo tan convencional, tan poco chido.

"¿Cómo me reconcilió con ello?" Pausa de treinta y dos segundos. "De niña nunca tuve la fantasía de ser una novia al darme cuenta de que Robert Plant no iba a casarse conmigo. Y siendo mi papá un clérigo, vi demasiadas bodas. Verás, creo que nunca hubiera podido haberme casado en los Estados Unidos."

¿Entonces fue en Inglaterra? "Síp"

¿En una iglesia?

"Síp. Una iglesita en West Wycombe."

Así, se van asomando los detalles. Continúa: "No siento una vibra religiosa intensa en este país. Todo esa verguenza y toda esa culpa con las que fui educada, todas esas cosas que le escuché a mi abuela: ‘debes permanecer virgen hasta que te cases, luego le das tu cuerpo a tu esposo, y tu alma a Jesús, y tú no te quedas con nada para ti’, no-no, no en mi caso."

¿Será entonces que ella prometió obedecer? "No, no, no. Amar y honrar."

¿Y qué se siente estar casada? Hay una pausa tan larga que creo que se ha olvidado de que estoy aquí con ella. "Creo que todavía estoy en shock. Estoy intentando ser honesta contigo, y aún así..."

Se transpira que Tori está asustada acerca de lo que pueda sucederle a una mujer cuando se casa. "Contraté a un entrenador esta semana. Empiezo mañana No quiero casarme y luego volverme una plasta. Yo en verdad...verás, no me casé porque no tuviera nada que hacer. En serio que miro a este hombre y pienso ‘esta persona es increíblemente única y no quiero estar con nadie más’ ".

¿Este hombre? ¿Esta persona? Se ríe. "Intento no decir su nombre. Sé que ustedes lo saben pero me parece más privado, ya saben, si no lo digo. Yo quería que la boda fuera realmente íntima, solo nuestros amigos. Pero la familia es engañosa. Son como los chingados Waltons, así es mi familia -se aparecen arrastrándose como bichos salidos de los montes Appalaches que van a llegar hasta tu puerta con un banjo. " Su padre, sin embargo, la entregó en la Iglesia.

De vuelta a la excusa: "Lo pensé, y si me hubiera casado en frente de un juez, bueno, eso no hubiese significado nada para mí. Y, claro, me pude haber casado en medio de las montañas y todos los demás espíritus de la naturaleza hubiesen podido estar ahí...al final de cuentas, traté de encontrar un lugar que fuese muy sagrado. Este lugar era un antiguo recinto ceremonial desde la época de bronce y fue pagano antes de ser una iglesia, y el vicario honró ese hecho."

Ah, pagano -esto se parece más a la chica de hojuela de maíz que conocemos. Es un animal raro esta Tori Amos. Parte cheroke (del lado de su madre), parte Scarlett O’hara, fue criada dentro de un hogar sureño al estilo Carolina. Ella es una chica del coro que puede chirriar como una sabandija. Hija de un predicador, cantando acerca de la menstruación en su primer disco, acerca de la masturbación en el segundo, y de la castración en el tercero. Entrenada dentro del piano clásico (practicando las escalas desde la edad de dos años y medio), con un revés hacia el fanatismo por Led-Zeppelin y un vaivén de mariposilla nocturna) con las piernas abiertas en el escenario.

Algunas personas, particularmente los críticos inseguros, encuentran conveniente etiquetarla como una Pelirroja medio loca según un esquema donde las cantantes deben de ser catalogadas o bien como pimpollos (Kylie), o como zafadas (B-jork). Algunos, habiendo escuchado la canción, Me and a Gun, que trata sobre la violación, la ven principalmente como una víctima.

El lenguaje de Tori está lleno de estas contradicciones. En un santiamén puede pasar de la cortesía a la bruteza. Me pregunta como una pequeña damita sureña: "¿Cómo se encuentra tu amorcillo, James?" Todavía amorosa, contesto.

En lo que concierne a las entrevistas, ella realmente no hila enunciados. Las ideas se agolpan como en una fuerte corriente. Las metáforas se salen de control. Si ustedes pudieran escuchar algunas de estas cosas tal como salen de mi grabacintas, podrían pensar que ella es bastante iletrada. Y yo los remitiría a su último disco, pidiéndoles que encontraran una descripción de una desilución amorosa que fuera más fuerte, más económica que la frase de Hey Júpiter "Si mi corazón se encuentra encharcado, tus botas pueden ser desastrosas, muchacho."

Busquen en el folleto del disco y verán una foto de Tori amamantando a un cerdito. Lo justo sería que en estos momentos hubiese un bebeé en ese pecho. Tori me cuenta lo que pasó: "A finales de 1996 terminé la gira de Boys for Pele, y me embaracé por sorpresa. Era el bebé de Mark. Llegué a los tres meses. En verdad me había hecho a la idea, y pensé que ya la había librado. Luego tuve un aborto. No pretendía hacer otro disco tan pronto, pero las canciones comenzaron a llegar en aquel momento."

Así que, mientras otros artistas se refieren a sus discos como si fueran sus "bebés", éste, el nuevo disco de Tori, es para ella lo que más se le acerca. Sus ojos se humedecen rápidamente. "Deben saber que cuando pasó eso, hice cuanta pregunta se me podía haber ocurrido."

¿Preguntar a quién? ¿A Dios? (Tengo que estar interrumpiendo a Tori para que sea un poco más especifica) Palabras inconexas son balbuceadas. " Ya lo creo que sí. Estuve arrastrando a Dios por las bolas. Lo que yo decía era como que, mira, observa a esta pinche mamá en algún centro comercial del sur, donde yo me encontraba, que de plano azota a su niño, nada más le pega, mientras tpiensas, ya sabes, que hay tanta gente que no quiere a sus hijos, que no los ama ni se preocupa por ellos. Es solo que...siento que eres un fracaso."

Ahora grita, clavándome a la silla con una mira de acusación. ¿Una fracaso? ¿Yo? "No, Dios, siempre le ando hablando así al Dios cristiano. La manera en que yo fui educada fue "Tú voluntad, no la mía", y siempre estoy discutiendo eso."

Las maneras de Dios podrán ser misteriosas, pero Tori lo anda checando a cada paso. Todo esto para poder explicarnos porque se convirtió en la Señora Hawley, y termina diciendo: "Después del trauma, ya sabes, Mark dijo ‘Oye, estamos juntos en esto’. Y lo pensamos, y él...él me pidió matrimonio. Y yo...me puse como...tan sólo lo miré y sentí como que ‘Sí. Este es mi amigo querido...’ "

Por lo tanto, ahora Tori Amos, una no-madre casada, está de vuelta en el escenario con "Fron the choirgirl Hotel" y su próxima gira. Tras seis años de ser una muchacha-con-su-piano, ahora trae una banda, y mientras que del disco anterior solo 6 de las 18 canciones tenían ritmos incorporados, éste los tiene por todos lados. Ella nos explica: "Sabes que soy una maniática del orden, pero en esta ocasión realmente quería interactuar con otros músicos. Eric (el novio anterior), de entre toda la gente, salió con que conocía un percusionista justo para mí." Este sería Matt Chamberlain. "Lo conocí y toqué con él y se me cayó la quijada; ¡órale, ritmo psíquico!".

Entonces fueron reclutados un bajista, y un programador. "Tocar con ellos es una dicha. Y no pasa como que si ellos trabajaran con una canción y ya luego yo nada más llego a ponerle la voz. Tiene que ser algo vivo."

¿El advenimiento del ritmo psíquico tendrá algo que ver con el remix que Armand Van Helden hizo de la canción "Profesional Widow" con el cual Tori se colocó a en los primeros lugares de popularidad el año pasado, a pesar de que no tenía más que el pedacito de la canción que dice "Honey, bring it close to my lips"? ¿Y alguna vez lo habrá bailado la mismísima Tori?

"Definitivamente. Mientras bebía margaritas en el camión, durante la gira en el Oeste medio." Luego se pone a la defensiva: "Van Helden hizo un trabajo increíble, pero no es como si le estuviera diciendo ‘Oye, por favor haz algo con mi trabajo. No estoy como esperando a que llegue el mago y me arregle las cosas."

Sin embargo, sí la orillo a considerar nuevas maneras de utilizar el ritmo en su trabajo, un proceso que comenzó de una manera casi ridícula. "Tocaba en mi cuerpo mientras me bañaba y luego empezaba a cantar junto con eso. Estaba componiendo canciones con base en el hecho de hacer música con mi carne, a sabiendas de que más tarde un percusionista lo elevaría a la décima potencia."

Este golpeteo de senos resultó en varios meses de grabación dentro de un granero inglés de trescientos años de antigüedad que Tori (quien también tiene casas en Irlanda y en Miami) ha convertido en un estudio de grabación. La discusión acerca del disco inevitablemente nos regresa al aborto, dado que varias de las canciones están dirigidas al bebé que perdió. Ella lo llama "el espíritu".

De nuevo salen palabras inconexas, la mirada lejana: "Después de que sucedió, quiero decir, ¿cómo encuentras?, ¿dónde vas a buscar las almas de los que se han ido? Necesitaba comunicarme. No había pensado en lo que ella necesitaba. Luego me pareció que ella no me había querido escoger como mamá. Entonces me enfurecí y pensé ‘Está bien, ve y escoge a Susan que vive a unas cuantas casas, a esa perra cristiana de la derecha."

Yo digo que se está atormentando de nuevo. ¿De qué se tiene que sentir tan culpable? "Yo no andaba muy sana cuando me embaracé. Me dejé ir -pero hay otros adictos a la heroína que tienen bebés saludables, así que por qué...?"

"Mira, fue algo por lo que pasé y luego, lo que pasé fue algo agotador. No está en mis manos. Si el espíritu decide no venir, o por alguna razón no le fue posible venir, bueno, está bien. Estoy aquí. Me mantendré abierta. Aunque por un momento estuve tan fúrica como para decir "De ninguna manera, tú ya no tienes ningún chance de regresar".

La tengo que interrumpir ¿crees que va a regresar?

"No lo sé. Ahora no lo creo. Pero en aquel momento estuve muy conectada con aquel espíritu. Tuve una profunda conversación con ese espíritu. Me estaba comunicando con un ser en otra dimensión. " Tori, esto me altera los nervios, ¿puedo fumar?

"Definitivamente. Fumaré contigo mentalmente." Ella se calma. Yo doy una fumada. Empieza a hablar nuevamente de Dios. "El Dios cristiano está vivo y está bien, y yo acostumbro a salir de paseo con él cada seis semanas. Nomás por una buena juerga."

"En serio, allá afuera existen tantas energías, y existe una fuerza de algún tipo...padre, Lucifer, lo que sea... pero todos han sido convertidos en diversiones de Disneylandia: súbete en éste, o en aquel. ¿Cuál es mejor?".

"Obviamente creo en el Designio Divino pero no siempre estoy de acuerdo con el. Ya sabes, lo que más odié fue cuando la gente me decía que todo pasaba por algo."

Ha vuelto al tema del aborto. No puede hablar de otra cosa. Está gritando. Estoy temblando. "No me digas que todo pasa por algo. NUNCA ME DIGAS ESO."

Súbitamente ha vuelto a cuando pasó aquello y se derrama. No le he preguntado, pero insiste en contarme, en un trémulo monólogo, casi como para ella misma. "Me metí en el camión. El hospital quedaba a una hora de distancia. Había estado en la playa y comencé a sangrar, tenía un dolor muy fuerte. Manejé yo misma porque no quería que nadie más lo hiciera. Podía haberme salido de mi pellejo...tenía que hacer algo. Y, ya sabes, me preguntaba si habría algo que se pudiera hacer para salvar esa vida. ‘Ponte un tapón Tori’...y luego llegamos, en la habitación había una enfermera que se derrumbó y empezó a llorar. Me puso en la mesa, me echó un vistazo. Yo la quise asir y ella dijo "Lo siento tanto" Y yo dije, ‘Quiero verlo’, y fue tan...fue una de esas cosas."

Sus lágrimas se han secado al tiempo que le doy un fuerte abrazo y me retiro. Cada quien tiene su manera para tratar con las torturas que Dios, el destino, o el acaso nos infligen. En una canción del mismo disco Tori canta: "Celebra/eres el primer lugar en las listas de popularidad del dolor. " Esa es la manera en que Tori lo hace.

El sencillo, Spark, sale de la disquera EastWest el 20 de Abril; el disco, From the Choirgirls Hotel, sale el 4 de Mayo. La gira de Tori Amos empieza el 20 de Mayo en Liverpool, Inglaterra.

El método psicoanalítico

2009-07-19T12:59:00.000-07:00

Basándonos en el trabajo de Perrés "El proceso de constitución del método psicoanalítico" (1989, UAM, México) distinguiremos varios períodos de la obra freudiana en lo relativo al método psicoanalítico y su desarrollo. Es a través de los mismos que Freud transita desde la utilización de las técnicas más comunes para la época, hasta la asociación libre y el método psicoanalítico como tal. Aclaramos que debido a la extensión del trabajo, debimos reducir el análisis a lo estrictamente metodológico, por lo que no desarrollaremos el problema del método en su relación con diferentes aspectos teóricos que acompañan dicho proceso, y cuyo análisis resultaría inabarcable.

En el primer período (1886/1887) Freud utiliza entonces aquellos métodos tradicionales, con los que los psiquiatras de la época trataban a sus pacientes. El punto clave en la adopción de estos métodos por parte de Freud, se encuetra en su visita a la Salpetrière, donde conoce a Charcot; “Si Freud había partido hacia París como neurólogo retornaba de allí como psicopatóplogo” (Perrés, 1989:21). Los tratamientos utilizados son principalmente los físicos y los denominados “tratamientos morales”. Entre los primeros encontramos la electroterapia, la hidroterapia, las sustancias farmacológicas, entre otros. Los segundos utilizaban una especie de pedagogía, que en sus orígenes era excesivamente paternalista y sugestiva, pero en el momento que llegara a Freud se había transformado en una pedagogía más sutil y heterogénea, aunque sin perder el tinte paternal de origen. Se utilizaba por ejemplo el aislamiento del paciente a las influencias de su medio (para hacerlo mas receptivo al tratamiento); la disciplina y el trabajo; la convivencia y la sustitución de la voluntad del paciente por una autoridad extraña. “El eje central del tratamiento moral suponía una eliminación de toda iniciativa del paciente y un verdadero transplante de la conciencia sustituyendo su voluntad y sus deseos por los del médico” (ibid., 28). Dicha metodología formará parte de lo que Perrés denomina el “sentido común médico”, del cuál Freud seguirá haciendo uso posteriormente, aunque de forma cada vez más residual y secundaria.

En el segundo período (1887/1889) es que Freud comienza a utilizar el método de la sugestión hipnótica, a través del caso de “Emma von N.”, en el que también se esboza la posibilidad de un método hipnocatártico. Todo esto se desarrolla en plena guerra entre la escuela de Charcot y la escuela de Nancy, dirigida en esos tiempos por Bernheim, quien tildaba de sugestiva las hipnosis que Charcot consideraba propias del paciente[1]. Freud utiliza el método de sugestión hipnótica para la supresión directa de los síntomas histéricos; también intenta atacar a sus causas, que Freud identifica para aquel entonces como aquellos recuerdos penosos, desagradables y cargados de afecto. Busca entonces borrarlos, aunque debido a que no ha llegado todavía a la raíz de la causa, el “retorno de lo reprimido” seguirá insistiendo en el registro de lo manifiesto, y provocará en Freud el posterior abandono del método.

El tercer período (1889/1892) es el de la utilización del método hipnocatártico, y actúa como pívot entre la hipnosis y su sustitución por un método verbal. Sus antecedentes los encontramos en su creador, Joseph Breuer, y el conocido caso de “Anna O.”. Consistía básicamente en inducir a la paciente a verbalizar durante el estado de hipnosis, para así eliminar aquellos recuerdos acompañados de un dolor psíquico. La eliminación del síntoma consiste en un rememorar bajo estado hipnótico el recuerdo reprimido, enlazarlo con el afecto, de manera que es revivido y abreaccionado, produciendo un efecto catártico y una recuperación de la vivencia concomitante a la caída del síntoma.

El cuarto período (1892/¿1898?) marca la adopción exclusiva del método catártico y con ello el nacimiento del método psicoanalítico cómo método original. Y es que a partir del descubrimiento de las vivencias traumáticas inconscientes como causa de los síntomas, la prioridad se establece en torno a ligar la vivencia al monto de afecto, volviéndose secundario el problema de la hipnosis, que es progresivamente desplazada por un método de verbalización que permita llegar al inconsciente bajo otros rodeos, que no impliquen una técnica tan problemática. El modelo anterior a la catarsis era un modelo se podría decir quirúrgico; consistía en operar, extirpar un elemento patógeno. Con la progresiva asunción del método verbal, que comienza con la catarsis y culmina con la asociación libre, el método comienza a ser psicoanalítico, a conformarse como técnica específica del esta disciplina, dicho por Freud: “La terapia no consiste tampoco en extirpar algo –operación que aún hoy no puede realizar la psicoterapia-, sino en fundir la resistencia y abrir así a la circulación el camino hacia un sector que hasta entonces le estaba vedado” (Freud, Estudios sobre la histeria y otros ensayos. En: Freud. Obras completas, Vol. 1. Ediciones Orbis, Buenos Aires. 1988:159). El método catártico es utilizado por primera vez con “Elizabeth” a quien no puede hipnotizar. Es a partir de allí que descubre los efectos de la resistencia; Freud comienza entonces a escuchar a sus pacientes, buscando en su discurso las fallas e incongruencias, las grietas, en suma, los indicios que le permitan llegar al núcleo del problema. Sería el primer paso hacía el desarrollo de una “escucha analítica”, pilar sobre el que se desarrolla el psicoanálisis.

Es en el quinto período (1898 en adelante) que comienza a constituirse el método de asociación libre. Según Perrés es recién en 1909, en una serie de conferencias dictadas en EEUU, que Freud utiliza dicha acepción. Allí señala que ésta, junto con la interpretación de los sueños, el conjunto de acciones fallidas enumeradas en Psicopatología de la vida cotidiana (olvidos, deslices, etc.), y los fenómenos transferenciales, forma una de las cuatro vías para llegar al inconsciente. De todas maneras pese a no ser nombrada como tal, su método de asociación puede encontrarse ya antes. Es en La interpretación de los sueños que Freud describe el método; plantea entonces proponer al paciente que adopte una posición de reposo y, con los ojos cerrados renuncie a la crítica y diga todo lo que pasa por su mente. Y en tanto la asociación libre surge como actitud propia del paciente psicoanalizado, la atención flotante surge como correlato de la asociación libre en el psicoanalista, y es desarrollada por primera vez en 1912 con Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico.

[1] “En oposición a Charcot, proclamó que la hipnosis no era una condición patológica que sólo se encontraba en los histéricos, sino que era efecto de la ´sugestión’. Definió la sugestibilidad como ‘la aptitud para transformar una idea en acto’, característica que cada ser humano posee en diferente grado” (Ellenberger, El Descubrimiento del Inconsciente. Historia y evolución de la Psiquiatría Dinámica. Madrid, Gredos. 1976:117). Bernheim niega entonces el estado hipnótico como hecho meramente patológico, así como niega que su etiología remita exclusivamente al paciente, hablando de gradaciones y de la importancia del médico en la sugestión del proceso.

Ode an die Freude

2009-07-12T11:35:00.000-07:00

O Freunde, nicht diese Töne!
Sondern lasst uns angenehmere anstimmen
Und freudenvollere!

Freude schöner Götterfunken,
Tochter aus Elysium,
Wir betreten feuertrunken,
Himmlische, dein Heiligtum!
Deine Zauber binden wieder,
Was die Mode streng geteilt;
Alle Menschen werden Brüder,
Wo dein sanfter Flügel weilt.

Wem der große Wurf gelungen,
Eines Freundes Freund zu sein,
Wer ein holdes Weib errungen,
Mische seinen Jubel ein!
Ja, wer auch nur eine Seele
Sein nennt auf dem Erdenrund!
Und wer’s nie gekonnt, der stehle
Weinend sich aus diesem Bund.

Freude trinken alle Wesen
An den Brüsten der Natur;
Alle Guten, alle Bösen
Folgen ihrer Rosenspur
Küsse gab sie uns und Reben,
Einen Freund, geprüft im Tod;
Wollust ward dem Wurm gegeben,
Und der Cherub steht vor Gott!

Froh, wie seine Sonnen fliegen
Durch des Himmels prächt’gen Plan,
|: Laufet, Brüder, eure Bahn,
Freudig, wie ein Held zum Siegen. (mehrmals wiederholt)

Freude schöner Götterfunken,
Tochter aus Elysium,
Wir betreten feuertrunken,
Himmlische dein Heiligtum!
|: Deine Zauber binden wieder,
Was die Mode streng geteilt;
Alle Menschen werden Brüder,
Wo dein sanfter Flügel weilt.

Seid umschlungen, Millionen
Diesen Kuss der ganzen Welt!
Brüder! Über’m Sternenzelt
Muss ein lieber Vater wohnen
Ihr stürzt nieder, Millionen?
Ahnest du den Schöpfer, Welt?
Such’ ihn über’m Sternenzelt!
Über Sternen muss er wohnen.

Freude schöner Götterfunken, (mehrmalige Wiederholung kanonartig, doppelfugige Ausarbeitung)
Tochter aus Elysium,
Wir betreten feuertrunken,
Himmlische dein Heiligtum!
Seid umschlungen, Millionen
Diesen Kuss der ganzen Welt!

Freude, Tochter aus Elysium,
Deine Zauber binden wieder,
Was die Mode streng geteilt;
Alle Menschen werden Brüder,
Wo dein sanfter Flügel weilt

Seid umschlungen, Millionen!
Diesen Kuß der ganzen Welt!
Brüder, über’m Sternenzelt
Muss ein lieber Vater wohnen.
Seid umschlungen,
Diesen Kuss der ganzen Welt!
Freude, schöner Götterfunken
Tochter aus Elysium,
Freude, schöner Götterfunken, Götterfunken.

Personajes de Sandman (snapshots)

2009-06-21T10:04:00.000-07:00

Destiny:

The Corinthian:

Loki:

Mervyn Pumpkinhead:

Morpheus (Sandman):

Delirium:

Death:

The Kindly Ones (las Euménides):

Ungeheur

2009-06-15T05:27:00.000-07:00

Ya era hora que las ideas se dejaran arrastrar.
Que las suaves comodidades sufrieran pérdidas,
y decantaran en sudor y escalofrío.

Por las noches,
sin ventanas,
que nos muestren el cielo y que tan pequeños somos,
es fácil retorcer los sueños que la humanidad nos ha otorgado.
Suplican aquellos por volver al principio de los tiempos,
a suaves caricias,
a bellos finales;
colmados de amor,
abrazos y sonrisas.

Entre tanto el frío entra por alguna rendija...

¿Acaso hay sueño alguno que no se resquebraje ante la mirada atenta de un ojo entrenado para efectuar la disección?

Un ojo cruel, diran ustedes, un ojo cruel.

Y así, al pasar la noche, mis ojos miran y destruyen,vacían todo. Lo dejan en cero;
mueren y son aplastados en el mismo paso que ellos dan.

Así me levanto, de una pesadilla que no me deja dormir.

Hace frío
y la luz tenue de la ciudad
ilumina el cuarto
con colores opiáceos.

Mi cerebro es como una maquina de escribir que nunca para
y que enchastra la hoja con tinta, hasta que las letras se pierden en el oscuro suelo.
El mismo suelo del que huían.
El mismo suelo que añoraban.

La tinta de mi voz,
la sangre
que brota de mis sueños,
el suelo
en el que poco a poco me hundo
y en el que de todas maneras
he de caminar.

Hui k´e

2009-05-15T10:27:00.000-07:00

Con unos amigos editamos un Manga, que pueden descargar en:

http://ninfacomics.blogspot.com/

También vamos a estar en la Montevideo Comic, en un Stand, por si a alguien le interesa la edición impresa.

Se trata de una adaptación de la una historia budista, donde el primer patriarca en traer el Chan/Zen a China (Bodhidharma) conoce a quien sería su mejor alumno y segundo patriarca, Hui k´e.

Disfrútenlo!

Fotos y estudio

2009-04-23T06:20:00.000-07:00

Mi compañero de Alemán:

Isma: Hallo Wie heisst du?
Vegeta: Ich heisse Vegeta
Isma: und woher kommst du?
Vegeta: Ich komme aus Vegeta Welt. Ich bin Ein sayayin.

Apuntes de clase 1: alucinaciones auditivas

Apuntes de clase 2: fobia a la televisión

Apuntes de clase 3: flores en mi cabeza

Apuntes de clase 4: Al diablo con el mundo!

Present Tense

2009-03-25T19:43:00.000-07:00

"Do you see the way that tree bends?
does it inspire?
Leaning out to catch the sun's rays
a lesson to be applied.
Are you getting something out of
of this... all encompassing trip?

You can spend your time alone,
redigesting past regrets, oh
Or you can come to terms and realize
you're the only one who can't forgive yourself, oh
Makes much more sense
to live
in the present tense

Have you ideas on how this life ends?
checked your hands and studied the lines
Have you the belief that the road ahead
ascends off into the light?
Seems that needlessly it's getting harder
to find an approach and a way to live
Are we getting something out of
of this... all-encompassing trip?

You can spend your time alone
redigesting past regrets, oh
Or you can come to terms and realize
you're the only one who cannot forgive yourself, oh
Makes much more sense
to live
in the present tense"

Método, técnica y metodología

2009-03-19T08:16:00.000-07:00

El término método es polisémico. Su etimología griega met- se podría traducir como “más allá”, que en combinación con odos=camino podría significar también “con”. Por lo que sería algo así como “camino con [el cuál]”. En su visión clásica, Descartes y Bacon, desde distintas posturas filosóficas, lo definen como un conjunto de reglas que cualquiera puede seguir para llegar al conocimiento verdadero. Dicho conjunto de reglas asume con el correr del tiempo connotaciones “pitagórico-platónicas”, en tanto serie de pasos inalterable que garantizan definitivamente el conocimiento científico. De todas maneras y a lo largo de la historia ha sido muy difícil precisar y concensuar dicha serie de pasos, tanto en ciencias sociales como en el ámbito positivista más duro. Pues al final de cuentas el método no es una serie inalterable de pasos, sino que implica un conjunto de elecciones y decisiones a tomar, con cierto grado de creatividad e incertidumbre. Es una estrategia general que pone en juego instrumentos conceptuales y operativos para abordar todos los niveles problemáticos posibles de un problema, por lo que requiere flexibilidad, reflexión y creatividad. Nos encontramos entonces con lo que Marcello Pera describe como la “Paradoja del método”: “La ciencia se caracteriza por su método, pero una caracterización precisa del método destruye la ciencia”.

El concepto de técnica tiene sus orígenes etimológicos en el concepto de techné, que para los griegos cubría un campo muy extenso de actividades como la escultura o carpintería. Se relacionaba con el oficio del artesano (de ahí el término latino de ars), así como su transmisión de padre a hijo. En suma, podemos decir que refiere a un “saber hacer” especializado, reglado y transmitido por determinado colectivo, si tomamos definiciones antropológicas amplias, como las del sociólogo italiano Gallino. En la práctica científica el término refiere al conjunto de procedimientos adquiridos por la ciencia para modificar o conocer algún aspecto de la realidad. Son procedimientos fuertemente estructurados, que adquieren una fuerte cuota de impersonalidad, en el sentido de que su aplicación está escasamente condicionada por las decisiones personales del investigador.

El sufijo logia implica un “estudio de”; la metodología sería la acción reflexiva que lleva a cabo el investigador para seleccionar un conjunto de métodos y técnicas que se adecúe mejor a los objetivos cognitivos propuestos. En tradiciones como la norteamericana, se acostumbra a usar methodology como sinónimo de técnica, olvidando la importancia de las decisiones metodológicas en el proceso de investigación. Este uso semántico es consecuencia de la fuerte tradición positivista estadounidense, cuya exigencia en torno a la objetividad ha dejado de lado la importancia del investigador en la toma de decisiones. Para que haya ciencia, debe haber investigación y no sólo aplicación tecnológica.

El investigador debe hacer metodología, en tanto su labor implica trazar el camino de la investigación de acuerdo a sus objetivos cognitivos, su objeto de estudio, el bagaje técnico con el que cuenta, el tiempo y los recursos disponibles. También debe apelar a la imaginación y buscar nuevas soluciones, nuevos caminos, modificar o crear nuevas técnicas. Es importante entonces no caer en la fetichización de las técnicas, volviéndonos irreflexivos frente a aquellos supuestos onto-gnoseo-epistemológicos que la sustentan, o bien caer en el polo opuesto, la pura reflexión teórica, sin conexión alguna con la realidad. La reflexión metodológica entonces debe construir un método adecuado, no sólo teniendo en cuenta la disponibilidad técnica, sino también problematizando el mismo conocimiento científico, haciendo de la vigilancia epistemológica -al decir de Bachelard- parte de la investigación, principalmente en las ciencias del hombre, donde la implicación del investigador es una parte fundamental del proceso.

Parabola

2009-03-16T05:55:00.000-07:00

"So familiar and overwhelmingly warm
This one, this form I hold now.

Embracing you, this reality here,
This one, this form I hold now, so
Wide eyed and hopeful.

Wide eyed and hopefully wild.
We barely remember what came before this precious moment,
Choosing to be here right now. Hold on, stay inside...

This body holding me, reminding me that I am not alone in

This body makes me feel eternal.

All this pain is an illusion.

...

We barely remember who or what came before
this precious moment,
We are Choosing to be here, right now. Hold on, stay inside...
This holy reality, this holy experience.
Choosing to be here in...

This body.
This body holding me.
Be my reminder here that I am not alone in
This body,
this body holding me,
feeling eternal all this pain is an illusion.

In this holy reality,
in this holy experience.
Choosing to be here in...

This body.
This body holding me.
Be my reminder here that I am not alone in
This body,
this body holding me,
feeling eternal all this pain is an illusion...

Twirling round with this familiar parable.
Spinning, weaving round each new experience.
Recognize this as a holy gift and, celebrate this
chance to be...
alive and breathing
a chance to be...
alive and breathing.

This body holding me reminds me of my own mortality.
Embrace this moment. Remember. we are eternal.
all this pain is an illusion".

http://www.youtube.com/watch?v=RiV_ue-PbL4

Francois Jacob, "La lógica de lo viviente"

2009-02-04T05:34:00.000-08:00

Francois Jacob nace en 1920, en Francia y se recibe de médico en 1950, en forma interrumpida debido a la ocupación alemana de la Segunda Guerra. Trabajó en el Instituto Pasteur y, en 1965 recibe junto a Jaques Monoud y André Lwoff el premio nobel en Fisiología o Medicina por sus descubrimientos en regulaciones enzimáticas a nivel celular. Poseriormente y siguiendo -y a la vez tomando distancia- de Monoud y su best-seller “El Azar y la necesidad” decide escribir sobre la historia de la biología.

“La lógica de lo Viviente” es un libro excelente, que nos lleva de paseo por la historia de la biología, principalmente de la herencia, y su relación con la secularización de las creencias religiosas a través del pensamiento científico. Es un libro muy interesante, pues es capaz de realizar el viaje histórico de la constitución del pensamiento científico sin la necesidad de apelar al mito emancipatorio –al decir de Lyotard-, o bien sin la necesidad de entronar al pensamiento científico, tal y como lo hizo su colega Jaques Monoud, en “Azar y necesidad”. De allí que pueda percibirse en el libro una cierta influencia Foucaultiana, que amalgamada a sus conocimientos científicos y a una importante reconstrucción histórica del pensamiento científico, nos lleva a un excelente y profundo análisis de nuestra propia concepción de la vida y el mundo.

A finales del siglo XVI los seres no se reproducían sino que eran engendrados. Dicho concepto implicaba la intervención de una fuerza divina; los seres seguían un modelo prefijado e invariable de acuerdo a la génesis del mundo. La generación de las cosas respondía al juego de semejanzas de la naturaleza; un ser vivo no tenía historia propia, sino que era parte de la cadena secreta que unía todos los objetos del mundo. A su vez, lenguaje y mundo eran una misma cosa: todo signo era natural; si bien enigmático, éste no era arbitrario. En ese mundo de piezas tejidas por las similitudes, lenguaje y signo eran inscripción divina. Si las palabras no mostraban del todo las cualidades del ser es porque su transparencia había sido destruída por castigo de Dios.

La generación podía ser por simientes o espontánea. A través del calor podían engendrarse las cosas semejantes, al igual que el alquimista producía nuevos productos a través de un horno. La perpetuación residía tanto en el liquido seminal (generación por simientes) como en la irradiación solar, que permitía aquello que se denominaba generación espontánea. La carne putrefacta en su hediondo calor producía moscas y larvas; de la materia putrefacta, del fango, de las cloacas, se generan toda clase de seres ruines, como serpientes, murciélagos o insectos. La similitudes se transmitían incluso en aquello que ahora consideraríamos “adquirido”: no sólo los accidentes anatómicos podían transmitirse de persona a persona, sino también pensamientos, imaginación y sueños. Y en este juego de semejanzas que trasciende nuestras clasificaciones, pueden entonces suceder combinaciones insólitas: animales con cabeza humana, humanos con partes animales. Los monstruos son el producto de este orden de cosas en tanto hay un fallo que se cuela en el orden natural y divino, creación contra natura cuya responsabilidad moral puede adjudicarse al libertinaje de algún alma descarriada o a alguna potencia demoníaca.

Pero con la llegada del pensamiento científico los seres se pensarán bajo el orden y la medida. El método cartesiano expresa esta nueva relación con el saber, en tanto procede por descomponer el problema en sus unidades mínimas y establecer sus relaciones mecánicas. A partir del siglo XVII se desplaza el interés de Dios al conocimiento humano. Lo importante será entonces el acto de conocimiento entre el hombre y la naturaleza, comprender su funcionamiento, hacer que el código humano se acerque lo más posible al código de la naturaleza. Dios es certeza de un no-engaño, pero no de la veracidad del conocimiento que se posee. El signo deja de ser divino y pasa a ser un acto humano; del lado de la naturaleza hay un orden, una armonía a descifrar, por lo que, a diferencia del siglo anterior, no toda combinación es posible. El gran libro de la naturaleza estaría escrito en lenguaje matemático, y el universo será, pariendo de figuras como Galileo, una gran máquina, un gran reloj, conjunto de piezas que se ensamblan como piezas mecánicas de un reloj. Por otro lado las relaciones entre los elementos dejan de vincularse directamente con similitudes y fuerzas divinas; su posibilidad es regida por leyes universales. Surge la química cuando el mundo método mecanicista de la física es incorporado al mundo de las sustancias. Para Lavoisier hay que identificar sustancias simples mediante la experimentación química, para luego investigar sus relaciones según el grado de afinidad y no un principio mágico derivado de la alquimia. Con figuras como Linneo o Buffon surge la historia natural, que tiene por objeto la clasificación de los seres vivos. Se utiliza el “caracter” como forma de nombrar propiedades comunes para su clasificación. Surge el concepto de especie, que adquiere una importancia fundamental dado que ofrece a los naturalistas un criterio apoyado en la realidad. Animales de una misma especie serán a partir de allí aquellos que en su cópula son capaces de procrear cría fértil. La especie es entonces la unidad fundamental de análisis.

Pero a medida que la observación se vuelve más minuciosa, y con la ayuda de lupas y microscopios, aquellos seres que tan fácilmente podían formarse con la combinación de unos pocos elementos, se vuelven de una gran complejidad. La simpleza de la mosca se vuelve extremamente coompleja, dada la infinidad de ojos que pueden observarse en ella. Comienzan a observarse “animálculos” en el agua y en el líquido seminal masculino. Surge la teoría de la preformación, que implica que todo ser vivo surge de algo semejante a él pero minúsculo. El germen, situado en alguna parte del líquido seminal, debe entonces ser una especie de miniatura del adulto desarrollado. Asociada a la preformación estaría la preexistencia: los gérmenes serían anteriores a toda forma de vida, en espera de ser activados. De las observaciones de la regeneración en animales amputados surge el concepto de reproducción, que Buffon generaliza en el sentido actual del término.

Es con la segunda mitad de siglo XVIII que la estructura visible de los cuerpos comienza a adquirir profundidad, y el problema de la vida comienza a abordarse desde las relaciones internas en el seno oculto de los elementos visibles. Maupertuis hablara de “partículas vivientes, y Bufón llamará “moléculas orgánicas” a los componentes constitutivos de los seres vivos, en oposición a la materia inerte. Detrás de la superficie visible de los cuerpos se abstrae una profundidad, una arquitectura compuesta por un conjunto integrado de funciones, un conjunto de órganos. La idea de órgano implica entonces no sólo la de una integración estructural en relación a otros órganos para formar un organismo, sino además una funcionalidad relativa a condiciones exteriores, a lo que Lamarck denominará “circunstancias”. Organización implicaría entonces: 1) una estructura, 2) un conjunto de funciones, y 3) un relacionamiento con un medio exterior a ella. A partir de allí los seres se dividirán definitivamente entre lo orgánico e inorgánico, de manera que, lo vivo será aquello que respira, se nutre y reproduce. Surge el término “biología”, en boca de Lamarck, Treviranus y Oken. Los seres vivos ya no pueden explicarse mediante el modelo mecánico de las ciencias físicas, sino que deben ser estudiados de acuerdo a nuevos conceptos y un lenguaje propio de una disciplina científica nueva. la fuerza de la vida ya no se podrá explicar por las propiedades de las cosas externas, ni por la de una fuerza enigmática de origen divino, sino por una capacidad interior de mantener un orden o armonía. Según Cuvier, en tanto las propiedades de la materia son eternas, las propiedades de un organismo son temporales. El vitalismo como fuerza enigmática en el interior del ser, surge como única respuesta ante este enigma oculto de la vida; la química orgánica estudia las propiedades de aquellas sustancias que son consumidas y transformadas en los procesos vitales.
Por otro lado comienza a desarrollarse la idea de una historia de los seres vivos, una transformación de los organismos con el correr del tiempo. Anteriormente los distintos seres eran formas acabadas desde el principio de los tiempos. En oposición al relato bíblico, al fijismo de Linneo, al catastrofismo de Cuvier, comienza a formularse la idea de una propiedad de transformación intrínseca a la vida. Con Lamarck comienza a concebirse una historia que une y explica las diferencias en los caracteres de las distintas familias de seres vivos. Existe una sucesión de caracteres que se perfeccionan en el correr del tiempo y dan lugar a la diversidad de la vida. Dichas transformaciones nos son imperceptibles dada la duración de las mismas, que se hunde en la profundidad del tiempo. El plan de la naturaleza se perfecciona en una armonía y diálogo entre el organismo y su medio . Con geólogos como Lyell las transformaciones de la tierra se liberan de los cataclismos y pasa a explicarse el pasado en continuidad con el presente. Todos los fenómenos geológicos ocurridos en el pasado tienen su correlato en el presente. Darwin y Wallace romperán la continuidad y predeterminación de las transformaciones biológicas, y el evolucionismo se verá sometido a las discontinuidades de la arbitrariedad de las mutaciones. Al igual que en Lyell, las causas de dichas transformaciones actúan incluso el día de hoy, aunque en tiempos muy prolongados, como en Lamarck. Sin embargo, a partir de aquí se introducen el azar y la contingencia de las poblaciones y sus variaciones, que permanecen o desaparecen de acuerdo al tamaño poblacional y a la influencia selectiva del medio (selección natural). Equilibrio poblacional y lucha por la supervivencia, ambos criterios tomados de la sociología de Malthus, se unirán al criterio de la contingencia de las transformaciones y a la idea de la reproducción como meta por excelencia de los seres vivos. Toda idea de trascendencia se desploma, en tanto la historia de los seres vivos responde al azar de las transformaciones y la selectividad del medio sobre las poblaciones.

En el siglo XIX comienza a indagarse en la profundidad del tejido, buscando detrás del mismo las propiedades vitales, así como las diferencias que los constituyen. Es a través de Oken que empieza a consolidarse la teoría celular, al acercar los organismos grandes a los microscópicos y hablar de un organismo compuesto de un conjunto de animálculos entrelazados y cohesionados en una unidad que los trasciende. Con el desarrollo del poder de resolución del microscopio la célula y sus componentes comienzan a hacerse visibles, así como los fenómenos de fecundación y crecimiento, que terminan conclusivamente con las teorías de la preformación y la epigénesis. Con Schwann la célula se vuelve punto de partida necesario para todo ser vivo, y los organismos una colectividad celular con funciones diferenciadas, con cierto grado de autonomía y cierto grado de dependencia. Por otro lado la embriología explora en el desarrollo individual y las patologías; el monstruo deja de ser producto de una mácula de la falta, o del terror de lo sagrado y pasa a ser consecuencia de malformaciones en el desarrollo embrionario. La reproducción es consecuencia de la división celular, producto de una especie de memoria o movimiento vital que debe de encontrarse en las profundidades del cuerpo celular .

La teoría celular obliga a la herencia a situarse dentro de la unidad célula. La citología comienza a estudiar las partes de la célula, descubriendo la importancia del núcleo, así como la existencia de unas extrañas estructuras denominadas cromosomas, y sus transformaciones en la fecundación entre el óvulo y el espermatozoide. Comenzará la diferenciación entre células germinales y células somáticas, principalmente a través de Weismann. La herencia debe entonces encontrarse en una sustancia particular, y sus variaciones deben estar vinculadas a las leyes estadísticas. Para De Vries las transformaciones operarán por lo que denomina mutaciones, lo que implica una discontinuidad azarosa en la transmisión hereditaria. La obra de Mendel se toma a partir de allí en consideración, y lo que éste denominaba “factor”, Johannsen denominará “gen”, la unidad discreta para el estudio de la herencia, situada en el corazón de la célula, en esas extrañas estructuras denominadas cromosomas. En el núcleo celular se encuentran dos sustancias: las proteínas, y un ácido aislado en el siglo XIX por Miescher, denominado “ácido nucleico”. La travesía se encuentra en encontrar de qué manera la herencia se transmite en ellos, del gen a los caracteres. El concepto de información servirá para explicar de alguna manera cómo la organización se impone como si fuera el demonio invisible de Maxwell, que selecciona las partículas de modo conveniente y establece un orden, escapando de la entropía. En algún lugar la información debe interactuar de tal manera que se produzcan los procesos que derivan en una organización.

El descubrimiento de la estructura del ADN por Watson y Crick permitirá articular todas estas posibilidades, en tanto código de cuatro caracteres básicos (las bases nucleicas), y en tanto molécula capaz de hacer una copia idéntica a sí misma, dada su estructura de doble hélice. Sin embargo el código debe poseer los instrumentos necesarios para su reproducción, o sea debe asociarse a las condiciones creadas por el cuerpo celular para reproducirse. La reproducción del organismo dependerá entonces de dos códigos acoplados entre sí de forma unívoca: uno que permite almacenar la información en el tiempo, otro que permite organizar la comunicación horizontal entre los componentes del organismo . La permanencia de la reproducción de dicho sistema dependerá de las constricciones del medio y de lo beneficiosas o perjudiciales que puedan ser las variaciones azarosas.

“El mensaje genético sólo puede ser traducido por los productos mismos de su propia traducción. Sin ácidos nucleicos, las proteínas no tienen continuidad. Sin proteínas, los ácidos nucleicos permanecen inertes. ¿Cuál es el huevo y cuál la gallina?”

Bushismos, nunca os olvidaré.

2009-01-26T03:36:00.000-08:00

El 20 de enero asumió Obama. Como ciudadano itnteresado en los menesteres protocolares de un país tan importante, prendí al tele para ver la ceremonia. Mas de dos millones de personas (cantidad equivalente a casi dos tercios de la población uruguaya) acudieron a la misma; cincuenta mil tipos encargándose de la seguridad; como dijo Obama, 25000 vigilando que no lo mataran y los otros 25000 vigilando que no lo mataran los otros 25000. Comentario pelotudo dicen ustedes, pero no deja de ser una muy buena metáfora. "Espero no le pase nada al tipo este" me decia para mis adentros. "Por lo visto va a encarar bastante... bueno, no se necesita mucho para hacer las cosas mejor que Bush, ese tipo si que ha metido la pata, puffffff!" Fue en ese momento que, mientras miraba la tele, surgió un pensamiento del orden de lo ominoso, inaceptable y, en el caso de ser descontextualizado o no explicado, que podría hacerme confundir por un ferviente republicano.

El pensamiento fue:

"como voy a extrañar a Bush"

(?!?!)

!"$$%·$&$·&·$$&··&$%!&$/%

arghhhh

¡¿Que me estaba sucediendo?!

¿Acaso un satelite militar de la CIA estaba controlando mis pensamientos?!

¿Debía recurrir nuevamente a mi antiguo gorrito de aluminio, diseñado especificamente para este tipo de situaciones?

Por suerte aquella asociación libre que estaba "videando" no tardó en llevar su cauce a buenos puertos. Pues si bien Bush fue despreciado y odiado por mi, dada su política exterior belicista en extremo, sus graves errores en materia económica que llevaron al mundo a esta situación, y un largo etcetera de cosas que puedo recriminarle, hay algo que todos hemos disfrutado con creces: su rimbombante y cómica oligofrenia. OligoBush, era el apodo que le puse. Sus inolvidables frases van a pasar a ser inolvidables, si es que nadie las olvida. Aqui les dejo una selección. Enjoy it:

«No es la contaminación la que amenaza el medio ambiente, sino la impureza
del aire y del agua».

«Creo que estamos en un camino irreversible hacia más libertad y democracia. Pero las cosas pueden cambiar»

«Estamos empeñados en trabajar con ambas partes para llevar el nivel deterror a un nivel aceptable para ambas partes»

"Una de las grandes cosas que tienen los libros es que a veces vienen con fantásticas fotos

«El futuro será mejor mañana»

«Una palabra resume probablemente la responsabilidad de cualquier gobernante. Y esa palabra es estar preparado»

«Estamos empeñados en trabajar con ambas partes para llevar el nivel de terror a un nivel aceptable para ambas partes»

«Marte está esencialmente en la misma órbita... Marte está más o menos a la misma distancia del Sol, lo que es muy importante. Nosotros tenemos fotos donde existen canales, pensamos, es agua. Si hay agua, eso significa que hay oxígeno. Si hay oxígeno, significa que podemos respirar»

«Para la NASA, el espacio aún es alta prioridad»

«Es tiempo para la raza humana de entrar en el sistema solar»

«La gran mayoría de nuestras importaciones vienen de fuera del país»

Un personaje entrañable!

Del mono al hombre, del niño al adulto, del ciudadano al presidente:

It´s evolution babe!

“¡Mentira! ¡Mentira! ¡No tiene perdón!”, de Juan Gelman en Página 12

2009-01-19T02:51:00.000-08:00

Es un verso del tango “Mentira” que Celedonio Flores y Francisco Pracánico compusieron en 1932. Carlos Gardel lo cantaba sin falsa emoción y sin el teatro que propinan hoy algunos tangueros. Se trata, claro, de un hombre que apostrofa a la mujer que lo engañaba y no por eso se privaba de llorar de amor en sus brazos. La frase es desde entonces, y aun antes, aplicable a numerosos políticos y gobiernos del mundo. Por ejemplo, al gobierno israelí y a su primer ministro, Ehud Olmert.

Llevan a cabo en Gaza una matanza que ha causado ya la muerte de casi mil palestinos y miles de heridos: un 60 por ciento eran o son civiles y casi 300 fueron niños. El pretexto: defensa propia en razón de los continuos ataques con misiles de Hamas. La verdad: “Cualquiera que observe con honestidad el desarrollo de los acontecimientos en los dos últimos meses descubrirá que los (cohetes) Kasam tienen un contexto. Fueron casi siempre arrojados después de operativos de asesinato de las FDI, y de éstos hubo muchos. La pregunta de quién empezó no es infantil en este contexto. Las FDI volvieron a las operaciones de exterminio y en gran escala. Y su consecuencia fue el incremento de los disparos de Kasam”. Este análisis puede leerse en el diario israelí Ha’aretz del 9 de febrero del 2007. Está firmado por Gideon Levy, el periodista también israelí que Vargas Llosa elogió por su valentía intelectual.

Otra del gobierno Olmert: Hamas no respetó la tregua acordada a mediados de junio del 2008 que expiraba en diciembre. La verdad: tropas israelíes la rompieron el 4 de noviembre irrumpiendo en Gaza y matando a seis palestinos (www.guardian.co.uk, 5-11-08). Las FDI volvieron a romper la tregua el 17 de noviembre matando a un líder de Hamas. La respuesta palestina: más Kasam. Y luego: Tel Aviv no se cansa de repetir que Hamas usa escudos humanos para combatir a las FDI. Parece que es al revés. Un comunicado de Amnesty International detalla: “Nuestras fuentes en Gaza informan que soldados israelíes han entrado y tomado posición en varios hogares palestinos, obligando a las familias a permanecer en la planta baja mientras ellos usan el resto de sus casas como base militar y en posición de francotiradores” (www.amnesty.org, 7-1-09).

La Franja de Gaza contiene en sus 360 kilómetros cuadrados a una población de casi millón y medio de palestinos. Si los cohetes de Hamas llegaran a Tel Aviv y alcanzaran el barrio residencial donde está ubicado el Ministerio de Defensa israelí, ¿sería justo decir que Israel usa escudos humanos para defenderse de los Kasam? Vaya una observación interesante de Malcolm Smart, miembro del Programa de Amnesty para el Medio Oriente y el norte de Africa: “El ejército israelí tiene plena conciencia de que los tiradores palestinos suelen abandonar el lugar después de haber disparado. Cualquier ataque de represalia contra esas casas dañará a los civiles, no a los tiradores, en la mayoría de los casos”. El comunicado de Amnesty agrega que la ocupación de casas palestinas por soldados israelíes ha sido una práctica frecuente en el pasado y que “en otros casos, han obligado a civiles palestinos, a punta de fusil, a entrar delante de ellos en los edificios donde temían que pudiera producirse un ataque”.

El gobierno Olmert justificó el bombardeo de una escuela de la ONU instalada en el campo de refugiados de Jabaliya arguyendo que desde allí habían hecho fuego contra sus efectivos. Después de unos días, tuvo que rectificar: las FDI habían cañoneado sin más trámite a quienes se guarecían en la escuela matando a 40 civiles. Lo mismo sucedió –entre otros– con el ataque a un camión que transportaba gas y no Kasam, como Tel Aviv adujo al principio. En verdad, Israel desató una guerra de exterminio.

“¿Sucede acaso que esta guerra es el laboratorio de los fabricantes de muerte? ¿Acaso es posible que en el siglo XXI se pueda encerrar a un millón y medio de personas y hacer de ellas todo lo que se quiera llamándolos terroristas?” Es una pregunta que formularon los médicos noruegos Mads Gilbert y Erik Fosse –hace 20 años que prestan asistencia en Gaza como miembros de la ONG Norwac– al salir de la Franja vía Egipto (Le Monde, 12-1-09). Habían atendido a “víctimas de lo que tenemos todas las razones para pensar que se trata de un nuevo tipo de arma, ensayada por los estadounidenses, conocida con el acrónimo DIME (Explosivo de Metal Inerte Denso)”. Los DIME son poderosos, su radio de acción es de 10 metros, a quien está a tres metros de la explosión le parten el cuerpo en dos, a los ocho, le cortan limpiamente las piernas.

Human Rights Watch ha denunciado el posible empleo de bombas de fósforo blanco contra los palestinos. Son de uso militar permitido para crear cortinas de humo, pero no en zonas pobladas, según establece el convenio de la ONU sobre armas convencionales (www.hrw.org, 10-1-09). Preguntado al respecto, el mayor israelí Avital Leibovitch aseguró que las FDI “no utilizan armas que el derecho internacional prohíbe. Otras naciones usan bombas de fósforo y tenemos el derecho a no hacer comentarios sobre el tema”. Es cierto, las FDI tienen ese derecho. Y los palestinos, el derecho a no ser desollados vivos. Ni siquiera a ritmo de tango.

Fuente: http://reggio.wordpress.com/2009/01/16/%E2%80%9C%C2%A1mentira-%C2%A1mentira-%C2%A1no-tiene-perdon%E2%80%9D-de-juan-gelman-en-pagina-12/

Blitzkrieg en Medio Oriente. TODOS somos Palestina.

2009-01-16T03:01:00.000-08:00

Fue en setiembre de 1939 que el ejercito nazi comenzó la invasión a Polonia y con ello la Segunda Guerra Mundial. Allí se conoció una nueva estrategia de guerra, dada las nuevas posibilidades tecnológicas en el desarrollo de la aviación, y los tanques de guerra. Se llamaba la Blitzkrieg, la guerra relámpago. Primero bombardear la zona, limpiándo el terreno desde arriba. Luego la invasión con tropas. Primero la destrucción, luego la conquista. Mas adelante se sabría de un tercer elemento: el genocidio, a través de los campos de concentración. En ellos eran encerrados tanto hombres como niños y mujeres. La “solución final” era el exterminio del pueblo judío, así como de comunistas, intelectuales, y todos aquellos que fueron usados como “chivo expiatorio” del régimen.

En estos días, prendiendo el televisor y con una terrible indignación veo exactamente lo mismo: destrucción, conquista y genocidio. Pues para el gobierno israelí ya no importa nada: no importa si sos niño, si sos mujer, si sos de la prensa, si sos de las Naciones Unidas, no importa. Lo que importa es arrancar el problema de raiz. Ya no importa nada. Ante la inaccion de las autoridades internacionales, el apoyo siempre incondicional de el gobierno estadounidense, y la superioridad armamentística, ya no es necesario plantear escusas muy tapadas o inteligentes. El problema de raíz es matar a ese otro diferente que molesta, sea inocente, culpable, o potencialmente culpable en un futuro (léase, niños palestinos).

¿¡QUE CLASE DE ESCUSA ES LA DE LOS ESCUDOS HUMANOS?! ¡¿ACASO JUSTIFICA LA MATANZA INDISCRIMINADA DE MUJERES Y NIÑOS? PERMITASEME LA EXPRESIÓN: ¿¡QUE MIERDA ESTÁ PASANDO CON EL MUNDO CUANDO SE PERMITEN ESTA CLASE DE ARGUMENTOS PARA JUSTIFICAR ESTE TIPO DE ATROCIDADES?!

Cada día que pasa se me hace más increíble. Se me hace increíble que algo tan evidente como masacrar cientos de niños y mujeres sea relativizado con argumentos repulsivos, racionalizaciones insólitas que no justifican nada y que son tomadas con tanta naturalidad por nuestras autoridades. Sigamos esa lógica: de ahora en adelante, cuando un policía siga a un asesino y éste se escude entre la gente, dejémoslo tirar a diestra y siniestra. Y si muere gente no es nuestra culpa señora, su hijito fue usado vilmente de “escudo humano”. Ya no son necesarias grandes escusas. Y los que tanto han llorado por la “solución final” Nazi, ahora muestran su lado más fascista, revelando el sionismo radical, un terrorismo de estado que, si bien no es novedad, ha tomado ya un descaro sorprendente, y parece ser ignorado o aplaudido por muchas autoridades internacionales y de nuestro país.

Links de interés:

Fotos de la masacre:

http://palestinaheridaa.blogspot.com/
http://www.boston.com/bigpicture/2009/01/scenes_from_the_gaza_strip.html
http://argentina.indymedia.org/news/2008/12/646591.php

Feliz navidad!

2008-12-24T13:42:00.000-08:00

Como es dable esperar en las fiestas, la tan esperada postal que expresa excactamente lo que debería ser el espíritu navideño.

Espero les guste y que Papa Noel no haya entrado en quiebra con esta crisis del 2008. Ya lo veo bajando de la chimenea con una escopeta, rapiñando casa en casa, luego de haberse comido todos los renos.

Religión y Salud mental: Sobre la noción de shamanismo y su relción con los procesos psicoterapéuticos

2008-11-26T11:16:00.003-08:00

A continuación me gustaría dar una breve exposición que problematice la relación entre lo terapéutico y lo religioso, tomando como eje central la noción de shamanismo, dado que, en las discusiones elaboradas alrededor de las prácticas asociadas a dicho concepto (por lo general de corte místico, como el Santo Daime o el budismo), podemos encontrar aquellos problemas esenciales para una critica del entendimiento secularizado del fenómeno religioso. Nuestro recorrido comenzará por los orígenes del término; luego analizaremos la importancia de las imágenes mentales en la labor curativa del shamán; proseguiremos analizando la relación entre shamanismo y enfermedad mental y finalizaremos desarrollando brevemente el lugar que ocupa la alteración de la conciencia en dicha práctica.

Shamanismo, una religión primitiva

El término shamanismo refiere a la forma en que los pueblos siberianos de habla tungús llamaban a su especialista religioso. Aparece en el siglo XVIII para luego extenderse por analogía a distintos descubrimientos etnográficos. El shamán no es sólo un simple curandero, sino que es un especialista de lo sagrado, que utiliza técnicas extáticas en beneficio de la comunidad. El éxtasis involucra un trance -real, simbólico o pretendido- donde el alma del shamán temporalmente abandona su cuerpo para realizar un viaje místico. Según Eliade el shamán brinda un conocimiento de la muerte -una geografía funeraria - a través de sus conocimientos mitológicos y sus viajes shamánicos -ascenso por el axis mundis al terreno de lo sagrado-. El mundo de la muerte, lo sobrenatural y lo desconocido toma forma y visibilidad. El shamán entra en contacto con un lenguaje secreto y natural; creación poética de su propia experiencia interna.

Intimamente ligada al shamanismo se encuentra la noción de animismo o “creencia en seres espirituales”. Es introducida por Sir Edward Burnett Tylor a fines del siglo XIX, como primer etapa en el desarrollo racional de la humanidad. En el comienzo de los tiempos, el hombre, incapaz de diferenciar lo imaginario de lo real, confunde los fenómenos asociados a las imágenes mentales con los de la realidad exterior, dando lugar a la creencia en espíritus que pueblan la naturaleza. En el progresivo avance histórico-dialéctico de la razón sobre el mundo, el hombre comienza a discriminar cada vez más los objetos reales de los fantaseados, para llegar finalmente al pensamiento científico, desprovisto de quimeras fantásticas. En esta visión antropológica clásica, animismo y shamanismo encuentran su lugar histórico en los peldaños más primitivos de la evolución cultural, siendo el desarrollo científico el sistema de pensamiento mas avanzado en el progreso de una razón desplegada sobre las propiedades objetivas de la realidad. Pero el criterio cae fácilmente si en primer lugar pensamos que las cadenas de perceptos asociados a la realidad, y la cadena de perceptos relativos a una experiencia interior, no se relacionan como sistemas semióticos independientes, sino que se enlazan y retroalimentan en forma dependiente, por lo que cada percepto de lo real es elaborado activamente por lo fantasmático, y cada producción oniroide o imagen mental tiene una materialidad actuada y presente en lo inmediato de la conciencia. Podríamos decir entonces que no existe percepción inmediata, y por lo tanto no existe ontología alguna en la objetividad material, pues no es posible una percepción directa sin recurrir a una memoria mental llena de objetos imaginarios, conceptos, y pre/juicios sociales que marcan su presencia en lo actual de lo percibido.

El animismo sería entonces una característica del mundo shamánico, si tomamos en cuenta que el shamán es un especialista religioso que viaja por un mundo de entidades sobrenaturales que aprende a distinguir por medio de un entrenamiento de la percepción y el control de imágenes mentales. Para ello entra en estados mentales que involucran una alteración de la percepción habitual. Dentro de una cultura donde los estados alterados de la conciencia (de aquí en más EAC) tienen un estatuto ontológico diferenciado al de la conciencia cotidiana pero legitimado socialmente, el shamán se ofrece como intermediario por excelencia entre el mundo de lo cotidiano y el de lo sagrado. Para poder hacerlo, su especialidad debe focalizarse en la capacidad de entrar y salir del mundo sobrenatural, ser un buceador de la realidad “transfenoménica”. Esto lo realiza a través de distintas técnicas extáticas, que pueden involucrar música, bailes, meditación y/o sustancias psicoactivas. Como experiencia humana se podría decir que el éxtasis es un fenómeno no histórico, coextensivo a la naturaleza de nuestra especie. Son las técnicas e interpretaciones las que varían cultural e históricamente. La experiencia extática es central en el shamanismo, mientras que fenómenos como la posesión serían secundarios; esta última seria posible sólo en tanto el alma del shamán deja su cuerpo y éste último es poseído por algún espíritu. Además la facilidad y el automatismo de la posesión entran en contradicción con el autocontrol y la disciplina que implica la práctica shamánica, la cual supone una bien integrada personalidad, y no el carácter conflictivo psicopatológico que muchos psicoanalistas ortodoxos han afirmado por décadas.

Shamanismo e imágenes mentales

La habilidad para desarrollar imágenes mentales puede ser encontrada en la mayoría de las culturas que conocemos, incluida la nuestra. Se utilizan desde visiones hasta la manipulación de experiencias oníricas. Parece ser un fenómeno universal de la especie. En la vida cotidiana o en sueños, nuestra experiencia con imágenes mentales es espontánea, por lo general no se somete a reflexión o adiestramiento voluntario. Sin embargo, en las culturas tradicionales orales, las imágenes mentales son un importante intermediario en el contacto con lo sagrado. Desde los comienzos de la antropología vemos como dichas experiencias fueron asociadas al origen de lo religioso (ejemplo Tylor), principalmente lo mágico-religioso. El shamanismo es el caso por excelencia, dado que utiliza la inducción, el desarrollo y la interpretación de las imágenes mentales.

Richard Noll (1985) propone dos fases en el cultivo de las imágenes mentales shamánicas. En la primera fase de vivacidad (vividness) el novicio es entrenado para bloquear el ruido externo y poder concentrarse en hacer de la imagen lo más próxima en claridad y vida a su percepto real. Una forma de estimular la vivacidad de las imágenes mentales es la utilización de EAC. Una vez que el novicio es capaz de experimentar imágenes más vívidas, comienza una segunda fase de control (controlledness), donde se pone en juego la habilidad del control de la experiencia -ambas fases no son necesariamente sucesivas, pueden yuxtaponerse-. Existe entonces toda una educación y entrenamiento en las capacidades de formar imágenes mentales. El control de las imágenes mentales se revela esencial en tanto el shamán es aquel que, no sólo se comunica con los espíritus, sino que también entabla una relación performativa en relación a ellos. En su viaje aparecen diversos espíritus (demonios, dioses), así como fuerzas impersonales (de curación por ejemplo) que debe aprender a controlar para desarrollar funciones de gran importancia para su oficio, como la curación o la prognosis (adivinación). Por otro lado la utilización de imágenes mentales se vuelve de suma importancia como mnemotécnica en las sociedades sin escritura. Permite trazar mapas cognitivos, donde se almacena información de gran importancia para la comunidad (mitológica, geografica, etc.).

La utilización de imágenes mentales muestra en forma clara y precisa el carácter social de los perceptos, poniendo en jaque la premisa sostenida por diversas concepciones psicológicas, donde lo alucinatorio, lo onírico y lo imaginario se relegan a una dimensión individual ajena a la producción social. Existe una transmisión social, transindividual de aquellos fenómenos supuestamente personales: “Los perceptos no son percepciones, son paquetes de sensaciones y relaciones que sobreviven a quienes los experimentan” (Deleuze; Parnet, 2004:218). Esto no quiere decir que haya una homogeneidad en los perceptos -o sea, que éstos no se singularicen en cada uno de los individuos-, sino que existen recurrencias en la educación perceptual; que no existe la imagen mental como producto de una conciencia individual, sino que éstas son producto de una transmisión trans-subjetiva. Por otro lado, cobra importancia la función terapéutica de la imagen. Recordemos la desvalorización que adquiere en el discurso psicoanalítico. Por ejemplo en Lacan la imagen es congelante, fascina al sujeto sumergido en una lógica fálica pregenital, en tanto el habla produce el movimiento significante que posibilita el acto creativo, así como elaborar la ausencia y la castración, entrar en lo simbólico como orden. Por otro lado la alucinación como síntoma psicótico por excelencia remite a la imposibilidad de elaborar simbólicamente una conflictiva, siendo ésta expulsada al orden de lo real. Lo que vemos con el shamanismo es, si miramos sin los clásicos cristales logocéntricos e iconoclastas, una semiótica de la curación a través de la utilización especializada de imágenes mentales, que permiten reorganizar ciertos conflictos, y dar coherencia a la experiencia de los sujetos involucrados. Distante está la figura del shamán de la del esquizofrénico. En primer lugar, en tanto mientras en las psicosis predominan las alucinaciones auditivas, son las visuales las que adquieren importancia en las prácticas shamánicas. Por otro lado, lo alucinógeno del ritual shamánico muestra una clara disponibilidad terapéutica, en tanto en la psicosis es muy difícil aseverar -siguiendo al Laing-, si existe algún viaje “metanoico” existencial.

Shamanismo y enfermedad mental

Ha sido muy frecuente asociar las prácticas shamánicas a las psicosis, principalmente a la esquizofrenia. La utilización de la esquizofrenia para explicar los EAC ha sido consecuencia de las pseudopercepciones y alucinaciones que comparten, sin tomarse en cuenta aquellas diferencias mucho más importantes. El concebir los EAC como estados psicopatológicos es una característica de la cultura occidental. Los EAC han sido concebidos como psicosis agudas o reactivas, en oposición a aquellas formas crónicas. Richard Noll (1983) realiza una comparación fenomenológica entre la literatura tradicional y los estados esquizofrénicos documentados por la American Psychiatric Association, probando que existen diferencias importantes entre shamanismo y esquizofrenia:

a) Control: es la capacidad de control y volición del EAC. En la esquizofrenia el estado es espontáneo, desorganizado, sin control. Por el contrario, el oficio del shamán requiere un aprendizaje y disciplinamiento que involucra un control sobre el EAC.

b) Forma y contenido de pensamiento: el shamán es capaz de distinguir entre un sensus communis y un sensus privatus, entre el mundo cotidiano y el mundo oculto de la experiencia shamánica. En la esquizofrenia se confunden, así como son más comunes pensamientos de carácter negativo (paranoides, robo de pensamiento, etc.)

c) Percepción: Todos los EAC son alucinatorios desde el punto de vista cognocentrista. El engaño emerge de éstas y de allí, las psicosis. Las alucinaciones shamánicas o religiosas en general son en su mayoria visuales, en tanto en la esquizofrenia las mas comunes son las auditivas.

d) Afecto, sentido de si, y relación con el mundo exterior: en la esquizofrenia se ven reducidas. Ejemplo son las expresiones afectivas: en tanto en el esquizofrenico se reducen a formas monótonas e inexpresivas, en el shamàn ocurre lo contrario, se intensifican y se elaboran para un uso social. El shamán debe hacer uso de un sentido de balance, control y educación de la técnica de su oficio, que responde a su rol social como curador, lo cual implica un fuerte sentido de sí y una buena relación con el mundo exterior.

Según Silverman (1967), shamanismo y esquizofrenia son el resultado de un específico orden de eventos psicológicos; su diferencia radica en la aceptación cultural de determinadas resoluciones en las crisis psicológicas de vida. Los mismos comportamientos vistos en nuestra sociedad como síntomas psiquiátricos pueden, en otras sociedades, ser canalizados culturalmente por medio de otras instituciones de forma más efectiva. Para Silverman ambas experiencias comparten cinco etapas:

1- Precondición: miedo, sentimientos de impotencia, frustración y culpa. Se relacionan con una baja autoestima vinculada a determinadas situaciones críticas. Son condiciones consideradas generalmente como personales.

2- Preocupación, aislamiento, extrañamiento. Relacionado con la separación del grupo social. Tanto la experiencia esquizofrénica como la “respuesta al llamado” del shamán comienzan con una preocupación personal oscura y más allá del mundo compartido. Esto tiene por consecuencia un quiebre en los canales normales de comunicación e interacción social, llevando al aislamiento progresivo. Este aislamiento es de tal magnitud que el sujeto lo experimenta como sensación de muerte.

3- Estrechamiento de la atención, baja percepción de lo circundante así como dificultad en la diferenciación entre lo imaginario y lo real, entre percepción y alucinación. El autor cita a la psicología cognitiva de Piaget y Gardner, quienes notaron que a una mayor focalización o constreñimiento en determinados estímulos o círculos de ideas, hay una menor percepción de los estímulos circundantes. Esto lleva a su vez a estados de confusión entre lo onírico y lo real, el cuerpo y el mundo exterior, lo alucinatorio y lo perceptivo. La distorsión perceptual causa un movimiento en los patrones sociales cognitivos de percepción y organización del mundo, llevando el sujeto a problematizar lo estipulado desde su experiencia sensorial.

4- Fusión de procesos referenciales altos y bajos. La debilidad del sentido de si, lleva a la emergencia de procesos bajos y altos, de forma similar a lo que ocurre en el sueño (confluencia del proceso primario y el secundario en términos psicoanalíticos). El mundo se llena de fuerzas sobrenaturales y sentidos profundos. Las imágenes de sí desvalorizadas entran en conjunción con imágenes arquetípicas, estableciéndose una crisis cósmica, configurándose un clima sobrenatural misterioso y maravilloso. Pero, a diferencia de la iniciación shamánica, el esquizofrénico no encuentra un rol social legitimado, teniendo un mayor impacto negativo en el sujeto.

5- Reorganización cognitiva. Es aquí donde la diferencia entre shamanismo y esquizofrenia se vuelve mas grande, dado que al shamán se le ofrece una contención institucional y un conjunto de tecnologías sociales para la reorganización psicológica y cognitiva, en tanto el esquizófrénico es excluído del movimiento narcisista que encadena libidinalmente sus procesos psíquicos al conjunto de valores culturales positivamente valorados.

En cuanto a la asociación entre shamanismo e histeria tenemos dos puntos: el de la conversión y el de la disociación. No existen evidencias de que los fenómenos de agitación en el shamanismo correspondan a algún tipo de epilepsia orgánica; en todo caso se trataría de episodios de conversión, de alguna forma de epilepsia histérica. En el caso de la disociación, tres comportamientos shamánicos han sido especialmente concebidos como psicopatológicos: las crisis de iniciación (identidad), los viajes (disociación), y los mediums (disociación y posesión). En tanto la disociación como mecanismo patológico implica un mecanismo de defensa que permite expulsar de la conciencia un conflicto displacentero, la disociación shamánica opera a la inversa: el shamán entra en trance para establecer contacto con aquellos conflictos que aquejan al grupo.

Era entonces esperable que al analizar el shamanismo desde un punto de vista psicológico racionalista se lo entendiera como una práctica social de carácter patológico o regresivo. El psicoanálisis fue una de las principales corrientes en la patologización de la religión. Ya el mismo Freud homologaba el desarrollo ontogénico (infante-adulto) al filogénico (religión-ciencia), siendo lo regresivo lo enfermo. Siguiendo al psicoanálisis freudiano, Georges Devereux afirmaba que el shamán era un neurótico que usaba defensas socialmente legitimadas. Para Devereux la personalidad neurótica o psicótica del shamán asume un rol social legitimado que permite desplegar diversos mecanismos patológicos:

“A menos que asumamos que las erupciones psicóticas pueden surgir ex nihilo, sin antecedentes inconscientes, o que la posesión espiritual (en un sentido ocultista) es una realidad, obligando al antropólogo a creer en la existencia de espíritus, debemos asumir que una persona que brevemente transita una psicosis tiene un núcleo psicótico activo, latente e inconsciente...” (Devereux, 1961:1089. trad. nuestra).

Según Devereux la antropología sería incapaz de aceptar que personalidades psicopatológicas puedan ocupar roles sociales de gran importancia. Tal es el caso de figuras como Baudellaire, Poe, Goethe, Beethoven, entre otros mencionados por el autor. Según Opler, uno de los opositores de Devereux:

“…estereotipos raciales del pasado han sido suplantados por lectores como Devereux, estereotipando de forma psiquiátrica a grupos culturales en su conjunto, en el caso presente, al concebir todos los shamanes como neuróticos… no confundamos los Schrebers con los Goethes, los Beethovenes o los Baudilares. Es más, no confundamos las prácticas culturales con los síndromes clínicos…” (Opler, 1961:1092, trad. nuestra).

De todas maneras lo que se pone en juego en esta discusión quizás trascienda la pregunta. O sea, en tanto Devereux y Opler se plantean: ¿Es el shamán un enfermo mental?, o bien dicho en una forma más general, ¿Existen roles sociales asociados a determinadas estructuras psicopatológicas?, a nosotros sin embargo nos gustaría plantear ¿No son acaso las categorías nosográficas psicológicas y psiquiátricas un constructo sociocultural plegado a un eje de patologización que bajo ninguna manera puede universalizarse? Quizás debamos entender la experiencia del shamán, o la experiencia humana en general, mas allá de un modelo “idealizado” por nuestra propia cultura. Los estudios de Ruth Benedict fueron pioneros en este aspecto; lograron visualizar como, en determinadas culturas (los Dobu, los Kwakiutl, los Pueblo), los patrones de conducta y las estructuras de la personalidad variaban enormemente, al punto que algunas de estas variaciones podrían ser vistas por nosotros como enfermedades mentales generalizadas. De todos modos la cuestión queda en suspenso para nuestro caso particular. Según Handelman (1968) faltan estudios sobre la personalidad de los shamanes. Se estudian las variables socioculturales (rol cultural, comportamiento social) y no aquellas psicológicas, relativas a su biografía, sus premisas filosóficas y su forma de ver el mundo.

Surge entonces por un lado la necesidad de evaluar lo sano y lo enfermo desde los patrones culturales autóctonos, en tanto podríamos utilizar las categorías psicológicas occidentales como una herramienta no-normativa de análisis, desconstruyéndolas y desmontándolas del eje salud-enfermedad. No se trata entonces de si el shamán es o no un neurótico o un psicótico, sino qué tipo de experiencia está vinculada a su oficio, qué tipo de personalidad se asocia y/o se produce, que funciones sociales se realizan. En el shamanismo, dichas funciones estarían íntimamente vinculadas a la integridad mental de la comunidad. Eliade resume bastante bien la cuestión:

“La atención que se le ha dado al shamanismo por algún tiempo desde varias especialidades y orientaciones muestra que hoy estamos afortunadamente más allá de la etapa donde este fenómeno religioso era concebido como cierta enfermedad mental (histeria ártica, meryak, menerik, etc.). Hoy en día hay un acuerdo general de que el shamanismo ha tenido un rol esencial en la defensa de la integridad psíquica de la comunidad. Ellos son los campeones antidemónicos; combaten no sólo demonios y enfermedades sino también a los magos negros. Difícil es para nosotros imaginar lo que el shamanismo puede representar para una sociedad arcaica. En primer lugar, asegura que los seres humanos no están solos en un mundo extraño, rodeados por demonios y las ‘fuerzas del mal’. Pues, además de los dioses y seres sobrenaturales a los que se dirigen suplicas y sacrificios, también hay ‘especialistas de lo sagrado’, hombres capaces de ‘ver’ espíritus, viajar al cielo y conocer a los dioses, viajar al inframundo y pelear contra los demonios, las enfermedades y la muerte. El rol esencial del shamán en la defensa de la integridad psíquica de la comunidad depende más que nada de esto: los hombres están seguros que uno de ellos es capaz de ayudarlos en circunstancias críticas producidas por los habitantes de un mundo invisible” (Eliade, 1961:184-185, trad. nuestra).

El shamanismo se inserta en un todo coherente de la cultura autóctona; es occidente quien lo concibe como bizarro, homologándolo a la enfermedad mental, principalmente en las crisis de iniciación y las experiencias visionarias durante el viaje shamánico. En el caso de las crisis de iniciación, bien podría tratarse de una breve psicosis reactiva, o alguna variante de desorden esquizofreniforme, aunque quizás pudiera concebirse como un desorden psicótico no especificado. Sin embargo el diagnóstico más común ha sido el de esquizofrenia, lo cual diría mucho del poco conocimiento en psiquiatría de los primeros investigadores antropólogos en abordar el tema. Además, el factor de deterioro progresivo, central en la esquizofrenia, no es encontrado en los shamanes, quienes se muestran excepcionalmente sanos para cumplir su función social. Según Eliade el shamán es una persona que no sólo está sana, sino que ha triunfado en la cura de sí mismo, revelando cualidades excepcionales para su grupo social. Muestra gran energía y concentración, control en los EAC, gran inteligencia, capacidad de liderazgo, gran memoria y manejo de rituales y mitos. Incluso en los rituales de iniciación shamánicos, donde el practicante exhibe conductas bizarras dada la crisis que acarrean, podemos ver como el Yo se reestructura óptimamente, en una especie de viaje metanoico al estilo Laing.

Para entender la conjunción entre disturbios mentales y cualidades excepcionales shamánicas, debemos ser capaces de ver como las crisis son capaces de llevar a una resolución de determinados conflictos psíquicos, haciendo que el sujeto llegue a estar mejor de lo que estaba antes. Roger Walsh propone el estudio de lo que denomina “crisis transpersonales”. En ellas los procesos psicológicos parecen responder a arquetipos no limitados a ninguna cultura en particular. Las experiencias de muerte y renacimiento, vuelo mágico, espíritus animales, impulsos de curación, etc., parecen suceder en una amplia gama de casos. Por otro lado, la capacidad terapéutica de estas crisis transpersonales, necesitan de la contención, disposición y fe del individuo. Shamanismo como un sistema de cura a través de la inducción, el mantenimiento y la interpretación del EAC, y sus estados visionarios correspondientes. Dicha cura implica un rol social; si bien la capacidad de entrar en el EAC tiene que ver con predisposiciones psicobiológicas quizás universales, su utilización y desarrollo compete a variables culturales.

Shamanismo y Estados alterados

El Shamán es un especialista religioso que cultiva determinado EAC para funciones terapéuticas de corte comunitario. El EAC implica la entrada al mundo de lo sagrado. Éstas prácticas resultan de gran importancia si tomamos en cuenta que los EAC se encuentran institucionalizados en un 90 por ciento de las culturas existentes. En una cultura occidental, racionalista y secularizada, resulta extremadamente difícil comprender las prácticas relacionadas a los EAC, así como las diferencias entre ellos. Michael Harner denomina “cognocentrismo” a aquella tendencia a asumir que el estado usual o cotidiano de la conciencia es el óptimo para el desarrollo del sujeto. Roger Wash critica no solo la equivalencia entre estados shamánicos y otras experiencias místicas, sino la homogeneidad entre los mismos estados shamánicos. Sus variaciones podrían darse incluso de viaje en viaje, así como en las diferencias individuales entre practicantes: “…esto nos señala que variaciones considerables pueden ocurrir y que incluso el mismo concepto de ‘estado de conciencia’ es una arbitraria y estática cristalización de lo que es, en la experiencia vivida, un flujo dinámico multidimensional de la experiencia” (Walsh, 1993:745, trad. nuestra).

A través del mapeo de distintas prácticas relacionadas a EAC (budismo, Yoga, shamanismo), Roger Walsh llega a tres conclusiones:

1) Que existen múltiples estados shamánicos de conciencia;
2) que otras tradiciones como la budista o el Yoga tienen sus propias prácticas y caminos;
3) que múltiples estados pueden existir incluso dentro de una misma práctica.

Las descripciones de Walsh se basan en textos clásicos, descripciones recientes, entrevistas con practicantes avanzados de oriente y occidente, test psicológicos, y su experiencia personal de mas de quince años de meditación. El autor propone entonces un mapeo de los distintos EAC, de acuerdo a determinadas dimensiones de mayor relevancia:

1) Grado de conciencia de la experiencia contextual o del medio ambiente;
2) Habilidad de comunicación;
3) Concentración: a. grado de
b. fija, momentánea o fluida
4) Grado de control: a. Capacidad de entrar y salir de la ASC a voluntad;
b. capacidad de controlar los contenidos de la experiencia;
5) Grado de excitación;
6) Grado de calma;
7) Sensibilidad a la recepción sensorial;
8) Naturaleza del sentido de si o identidad;
9) Afecciones (placer, dolor);
10) Experiencias extracorporales;
11) Experiencia interna: a. sin forma;
b. con forma, i. grado de organización,
ii. modalidad de los objetos
predominantes (visuales, somáticos,
acusticos),
iii. intensidad de los objetos,
iv. nivel psicológico (personal,
arquetípico);
12) Nivel de desarrollo del estado (en algunas disciplinas existe una secuencia progresiva).

Así por ejemplo, en el shamanismo hay una bajo grado de conciencia en relación al ambiente, la habilidad para la comunicación se muestra reducida, la concentración es en gran parte fluida en tanto se pasea de un objeto a otro; hay cierto control de la experiencia. Las experiencias extracorporales cobran una importancia central, dado el carácter ek-statico (del griego, stasis= estar, ek= fuera) de la práctica. En la esquizofrenia el grado de conciencia y la comunicación están distorsionados, existe escaso control sobre la experiencia, un sentido de si desintegrado, contenidos fragmentados e incoherentes. En el vipassana budista la percepción del ambiente aumenta, la comunicación es posible, el control sobre la experiencia es bastante bueno, hay una desconstruccion controlada, tanto de la experiencia como de la identidad. En el patanjali yoga hay reducción de la experiencia sensorial del ambiente y aumento de la sensibilidad somática (predominio del en- stasis, al decir de Eliade); la comunicación se muestra disminuida y hay un buen control de la experiencia. Para Walsh el mapeo fenomenológico falla con experiencias de no dualidad como la Zen o la Vedanta advaita, conclusión que quizás podamos relacionar a su fe budista. Utiliza a su vez concepciones muy útiles, como la distinción de Eliade entre ‘Éxtasis’ y ‘Entasis’. En la primera predomina el viaje fuera del cuerpo (por ejemplo shamanismo); en la segunda la experiencia interna (por ejemplo el Yoga). Por otro lado, Walsh usará la palabra “Trance” para denominar aquellos EAC con una atención focalizada, sea en un objeto externo o interno, y que implicaría una reducción de la conciencia del contexto experiencial. Resulta de gran importancia la observación realizada por el autor de cómo se relacionan las concepciones míticas culturales con los contenidos de la experiencia en los EAC:

“Estas tres prácticas inducen especificas experiencias religiosas significantes. Lo que es remarcable es como éstas experiencias son consistentes con la visión del mundo y la ontocosmología de la tradición. Esto sugiere que hay una intrigante complementaridad entre la visión del mundo de una tradición y su tecnología de trascendencia, una efectiva tecnología (conjunto de prácticas) que produce experiencias consistentes con su visión del mundo” (Walsh, 1993:758, trad. nuestra).

Vemos como, a través de la inducción de EAC, el shamán produce y reproduce imágenes mentales relacionadas con las cosmologías de su tradición. El inconsciente es siempre social, y el proceso primario en el que el shamán se embarca no es una producción individual de un sujeto aislado de su contexto, sino que requiere un aprendizaje, una tecnológica que involucra la producción de imágenes mentales, un inconsciente productivo donde se maquinan secuencias de perceptos que se ensamblan y agencian a una demanda social relativa a determinados problemas sanitarios.

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Ecos de la música de Beethoven (Oda a la soledad)

2008-11-13T16:19:00.000-08:00

"¡Oh soledad; oh germen del silencio!

¡Madre sagrada de profundas fuentes

Espejo mágico de internos soles

Por donde fluyen olas musicales!

Desde que fluyen en tus honduras deliciosas

Sumergí mi existencia deslumbrada

Desde que sobre mi se desataron

Tus dulces y sombrías marejadas

Mi noche se pobló de resplandores

Y ya todos los soles de mi pecho

Y todos los planetas de mi gozo

Y todos los cometas de mi angustia

Dan su nítida voz en mis entrañas”

Clement Brentano

V: Anarquía en Reino Unido.

2008-11-08T15:30:00.000-08:00

“Hello, dear Lady. A lovely evening, is it not? Forgive me for intruding. Perhaps you were intending to take a stroll. Perhaps you were merely enjoying the view. No matter. I thought that it was time we had a little chat, you and I.

Ahh… I was forgetting that we are not properly introduced. I do not have a name. You can call me V.

Madam Justice…this is V. V… this is Madam Justice.

Hello madam Justice.

‘Good evening V’.

There.

Now we know each other. Actually, I`ve been a fan of tours for quite some time. Oh, I know what you´re thinking… “The poor boy has a crush on me… an adolescent infatuation.” I beg your pardon, madam. It isn´t like that at all. I´ve long admired you… At first only from a distance. I used to stare at you from the streets below when I was a child. I´d say to myfather, ‘Who is that lady?’ and he´d say, ‘That´s Madam Justice.’ And I´d say ‘Isn´t she pretty?’ Please don´t think it was merely physical. I know you´re not that sort of girl. No, I loved you as a person. As an ideal. That was a long time ago. I´m afraid there´s someone else now…’

What? V! For the shame! You have betrayed me for some harlot, some vain and posting hussy with painted lips and a knowing smile!’.

I Madam? I beg to differ! It was your infidelity that drove me to her arms!

Ah-ha! That suprised you didn´t it? You thought I didn´t know about your little fling. But i do. I know everything! Frankly, I wasn´t suprised when I found out. You always did have an eye for a man in uniform.

‘uniform? Why, I´m sure I don´t know what you´re talking about. It was you, V. You were the Orly one…’

Liar! Slut! Whore! Deny that you let him have his way with you, him with his armbands and jackboots! Well? Cat got your tongue? Very well. So you stand revealed at last. You are no Longer my justice. You are his justice now. You have bedded another. Well, two can play at that game.

‘Sob! Choke! Wh-who is she V? What is her name?

Her name is anarchy. And she has taught me more as a mistress than you ever did! She has taught me that justice is meaningless without freedom. She is honest. She makes no promises and breaks none. Unlike you, Jezebel. I used to wonder why you Could never look at me in the eye. Now I know. So goodbye, dear lady. I would be saddened by our parting even now, save that you are no longer the woman that I once loved. Here is a final gift. I leave it at your feet."

F.W.N.

2008-11-06T06:56:00.000-08:00

“¿Qué tenemos nosotros en común con el capullo de una rosa, que tiembla porque tiene encima de su cuerpo una gota de rocío? Es verdad: nosotros amamos la vida no porque estemos habituados a vivir, sino porque estamos habituados a amar. Siempre hay algo de demencia en el amor. Pero siempre hay también algo de razón en la demencia.”

Nietzsche, Así habló Zaratustra

P.D.:

Quiero esta remera:

La Naranja Mecánica y el proceso grupal

2008-10-31T06:17:00.000-07:00

(Trabajo presentado para un curso de psicología social, hace ya unos cuantos años. Si no leyó a Pichon Riviere se recomienda hacerlo. Si no vió La naranja Mecánica, usted está pintado al óleo)

Breve reseña de la película (énfasis sobre los momentos grupales)

La película comienza en el bar Korova, donde Alex y sus 3 Droogos toman sustancias psicotrópicas. Posteriormente salen a la calle, golpean a un viejo vagabundo, se pelean con otro grupo de droogos y se lanzan en un auto a toda velocidad y contramano, produciendo múltiples choques. La siguiente actividad que realizan es la “suprise visit” a una casa donde viven un viejo y una mujer atractiva: al primero lo golpean hasta la parálisis, a la segunda la violan y matan. Luego descansan en el bar de Korova, donde se produce el primer emergente conflictivo del grupo. En la mesa contigua una mujer canta el himno a la alegría de Schiller, utilizado en cuarto movimiento de la Novena Sinfonía de Ludwig van Beethoven, pieza preferida de Alex, pero no de Dim, el cuál se ríe y provoca la ira de Alex, quien lo golpea y pone en su lugar. Este conflicto emergerá otra vez en la entrada de la casa de Alex, donde Dim y Georgie intentan mediante la palabra descentrar el mando atribuido a Alex, así como cambiar los objetivos explícitos (de robos menores a “big, big money”). Ante dicho emergente Alex responde con violencia, golpeando a los dos y cortándole la mano a Dim. El conflicto concluye con la traición del grupo hacia Alex, al cuál, en medio de una “suprise visit”, lo agreden justo antes de llegar la policia, lo que imposibilita su huída. La película continua, aunque ya no el grupo como tal, por lo que la reseña termina aquí.

Análisis

El siguiente trabajo intentará utilizar la noción de grupo de Pichon Riviére para el abordaje de la famosa película “La naranja mecánica” de Stanley Kubrick. Lo que pretendemos analizar específicamente es al grupo de Alex y sus 3 droogos: Pete, Georgie y Dim. Cabe aclarar que no pretendemos una correspondencia exacta con la concepción pichoniana de grupo, en tanto que se la tome como ECRO, ya que jerarquizaría en el grupo como herramienta específica para una óptima confrontación dialéctica con la realidad, así como para el aprendizaje y el cambio.

“Grupo operativo y grupo familiar son susceptibles para nosotros de una misma definición: conjunto de personas reunidas por constantes de tiempo y espacio y articuladas por su mutua representación interna que se proponen implícita o explícitamente una tarea, la que constituye su finalidad” (Pichon- Riviére, El campo Grupal pag. 187-188) En el caso de nuestros 4 droogos el punto de encuentro sería el bar Korova, donde consumen sustancias psicotrópicas y organizan su tarea (táctica, técnica y logística, que por lo general involucra una ya planificada “suprise visit” a la casa de sus víctimas). Las representaciones comunes pueden ser fácilmente vistas en el lenguaje, donde se introducen palabras como “devotchka” (mujer con la cuál ha de realizarse el comercio sexual, sea legítimo, sea una violación), “in-out in-out” (acto sexual), “ultraviolence” (violencia), “videé” (comprender), “guillivera” (cabeza), etc. En cuanto a la tarea, esta giraría, en su forma explícita, en torno a tres actividades básicas: el clásico “in-out in-out” con una “devotchka” (sea que dicha “devotchka” lo quiera o no), robos, y la práctica adrenalínica de “ultraviolence”. Dichas tareas son realizadas en la noche, bajo la influencia de sustancias, y utilizando disfraces y bastones (los primeros para no ser reconocidos, los segundos para la consecución más efectiva de la “ultraviolence”). En cuanto a la tarea implícita, más que afirmar la centralización del trabajo en las ansiedades básicas (miedo a la pérdida y al ataque), tendríamos que analizar lo implícito como maquinaria divergente de las líneas de sentido hegemónicas, aunque esto sería adelantarnos al tercer momento epistémico.

En cuanto a los roles, tenemos a Alex (Malcolm McDowell) como el “droogo y líder”, dirigiendo la tarea con un corte que Pichon lo llamaría autocrático, lo cuál producirá conflictos que llevarán a la ruptura de Alex con el resto. El primer emergente de dicho conflicto se produce en el bar Korova, donde Dim se ríe de la mujer que canta la Oda a la alegría y es golpeado por Alex. Dicha respuesta autocrática produce una reacción hostil en Dim, que es apaciguada sólo por el miedo. Por otro lado, podemos observar también un mal entendimiento producto de una divergencia entre la verticalidad de Alex (quien es admirador de Ludwig Van) y Dim (quien probablemente no conociera la novena sinfonía) y la horizontalidad en la cual se articulan.

De todas formas el emergente es producto principalmente de la adjudicación de roles y su uso estereotipado y autocrático, y el malentendido formaría parte de la emergencia concreta, inevitable en dicha disposición. En el segundo emergente (en la entrada de la casa de Alex), se explicita la latencia del grupo, revelando Dim y Georgie sus intenciones de un cambio, “a new way” (Georgie actúa en este caso como portavoz del grupo, denunciando el acontecer grupal). El cambio implicaría una nueva disposición en los roles, donde Georgie se encargaría de la función de lider, y un cambio en las tareas explícitas, que ya no abarcarían solo robos menores, sino que se enfatizaría en los grandes (“big big money”). Dicho cambio es saboteado por Alex, aunque luego será traicionado. En este caso Alex actúa como saboteador de la dinámica del grupo, dinámica que se dirigía a una redefinición de las potestades del líder y una reformulación de las tareas explícitas a realizar y que Alex intentará evitar futilmente. Dicho evitar constituye la resistencia al cambio de dicho grupo, resistencia que emerge como consecuencia de los distintos emergentes y que operan mediante las ansiedades básicas: esquizo- paranoide (miedo al ataque) y depresiva (miedo a la pérdida).

Sandman

2008-10-21T05:13:00.000-07:00

"- ¿Sabes de que están hechos los sueños?

- ¿Hechos? Sólo son sueños.
- No. No lo son. La gente cree que no son reales porque no son materia, particulas. Son reales. Están hechos de imágenes, recuerdos y esperanzas perdidas…"

“¿Qué tal si inauguramos la celebración de la obra que tienes entre las manos definiendo de dos formas la fantasía? La primera, la que más se ve en las novelas y películas de terror, presenta una realidad parecida a la nuestra, y después postula una segunda realidad invasora, que el orden establecido que intenta tomar acaba por acomodar o desterrar. En ocasiones, como en cualquier película de exorcismo –y la mayoría de las películas de terror lo son, aunque con otros nombres- se consigue extraer la espina extraña del costado supurante de lo real. En otras, el visitante se convierte en parte del tejido de la vida ‘cotidiana’. Superman es, después de todo, una forma de vida extraña. No es más que la cara aceptable de las realidades invasoras.

El segundo tipo de fantasía es mucho más delirante. En esta clase de narraciones, el mundo entero es obsesivo y misterioso. No hay un orden establecido o sólido, sólo un conjunto de realidades relativas, individuales para cada uno de los personajes, que, en parte o en su totalidad, son frágiles y están sujetas a erupciones de otros estados y condiciones. Uno de los mejores escritores de este segundo tipo de ficciónn es Edgar Allan Poe, en cuyas febriles historias, el paisaje, los personajes –incluso la arquitectura- se convierten en vehículo de la psique atormentada y víctima de la ansiedad sexual del autor; en las que todo es posible porque los relatos tienen lugar en el cráneo del narrador.

¿Será porque el comic no está sometido al examen académico o de la crítica por lo que se ha convertido en terreno abonado para el florecimiento de este segundo tipo de ficción? En el cine, es el producto artístico casero (con Fellini a la cabeza) el que se atreve a distanciarse del naturalismo. Pero en lso últimos años los creadores del comic con más éxito han sido los que más se han apartado de la seguridad de la orilla, adentrándose en las blancas aguas embravecidas.

Por ejemplo el sr. Gaiman. En relativamente poco tiempo, sus invenciones lo han convertido en el preferido de las masas, pero sus relatos muestran el desdén más absoluto por la ordenación de las realidades. No narra historias directas o que se olviden al momento de leerlas, no proporciona soluciones moralistas tranquilizadoras. En su lugar, construye historias del modo en que un cocinero enajenado haría tartas nupciales, capa tras capa, escondiendo todo lo dulce y lo amargo en la mezcla. Los personajes que pueblan estos relatos han dejado hace mucho de cuestionarse la plausibilidad de las atrocidades que el sr. Gaiman inflige a la normalidad. Nacieron en medio de este torbellino y no conocen otra realidad. Son criaturas que sueñan sueños; y otras que sueñan con los pretendientes de lso sueños. Lo que tenemos aquí son entidades capaces de saltar de una dimensión a otra, con un sentido napoleónnico de su propio destino, y que comparte cartel con monstruitos de colores cutres que tienen aspecto de haberse escapado de los cromos que se regalan con los chicles.

En esta mezcla hay una calidad magnífica y premeditada: el sr. Gaiman es uno de esos creadores aventureros que no ve motivos para que sus relatos no acojan la comedia de golpes y porrazos, la meditación mística y la colección más macabra de asesinos en serie a este lado del Corredor de la Muerte. Realiza esta labor de combinación porque tiene un conocimiento profundo del medio y sabe dónde reside su fuerza. Tiene además –y este hecho es infinitamente más importante que ser una jóven promesa del comic- un punto de vista sobre el mundo que él expresa gracias a las posibilidades anárquicas del medio… Después de todo, ¿Dónde si no pueden convivir hombro con hombro lo glorioso, lo estúpido y lo divino? ¿Dónde si no pueden ocupar el mismo espacio los corazones de chicle, los viajantes de sueños, los asesinos en serie y las estrellas invadidas que de vez en cuando vuelven de su tumba?

Si la profusión de estas invenciones y lo absurdo, aunque válido, de algunas de las yuxtaposiciones te recuerda alguno de tus sueños mas acalorados, el sr. Gaiman ha conseguido lo que pretendía. Olvida lo que hay escrito en la portadilla. Héroe y autor aquí son sinónimos. Durante el tiempo que pases frente a estas páginas el sr. Gaiman será Sandman. ¡Mira! Te acaba de traer un sueño”.

Clive Barker, Londres, 3 de abril de 1990

Paraisos terrenales

2008-10-17T04:54:00.000-07:00

Estimado lector,

Tengo el placer de anunciarle que de ahora en más se ha decretado que la vida tiene sentido. Que las palabras no se las lleva el viento, que las hojas permanecerán en los árboles, y nuestras simpatías, por siempre, en un regocijo eterno. Nuestros corazones palpitaran al unísono, y ningún malentendido habrá. Todos nos querremos, y dinero todos tendrán. Todos seremos bellas flores “in bloom”; nadie será feo y nadie se tirará pedos. No habrá indecencia, indiferencia, ultra-violence; tristeza, dolor, diferencia, amor, efímero placer, fealdad, deficiencias, desviaciones, ignorancia, muerte, accidentes, paralelas-que-no-se-toquen, malentendidos, perversiones, carteles de pare, traiciones, hambre, kioscos sin hojillas, saturación craneal, etcétera, etcétera, etcétera. Todos seremos un pene siempre erecto, un chinchulín siempre a punto, un sol eyaculando un día eterno. De hecho sólo el sol brillará; nada de estrellas lejanas e inalcanzables que prometan fantasías imposibles y mundos impensables. Nada de tensión y espera. Pañales para todos; nada de estar esperando a llegar al inodoro. De hecho borraremos con una goma su raya del culo. Nada de caca, nada de orín, nada de nada.

Nada de nada.

Nada de nada.

Es el fin del mundo mis amigos. ¡Acerquemos nuestras escopetas al cráneo y brindemos por un nuevo big bang!

Ciencia, patrimonio, gatos y pollos

2008-10-11T17:19:00.000-07:00

La semana del patrimonio ha tenido como figura estelar a Vaz Ferreira (foto de arriba), uno de los más grandes filósofos de la historia uruguaya. Su preocupación por las relaciones entre lenguaje, pensamiento y realidad lo llevaron al desarrollo de una filosofía que abordó temas como la lógica, la validez del conocimiento científico, y las formas de evaluación pedagógica, ámbito al que dedicó su vida. Muy influenciado por Bergson, pensaba que el pensamiento fragmentaba la vida y la realidad, y quería devolver el estatuto pragmatico y vitalista a una ciencia que por aquel entonces desbordaba en positivismo e ingenuidad ontológica.

Uno de los encuentros fue con Albert Einstein, con quien estuvo sentado, en un tipico banquito de esos que encontramos por Montevideo. ¡Quien hubiera podido tener un grabador para registrar aquello! ¡Ojalá la física moderna se equivocara y pudiésemos retroceder en el tiempo para pegar con cinta pato un pequeño grabador digital debajo del banco en que se sentaron estos dos ilustres personajes!

Uno de los más célebres encuentros con Einstein fue el que tuvo Erwin Schrödinger, en una de las tantas correspondencias que Einstein tenía luego de meter el dedo en el enchufe. La misma llevó al experimento mental conocido como "El gato de Schrödinger" -Si bien recuerdo y corrijanme de no ser asi-. Supongamos tenemos una caja cerrada. Dentro de ella hay un gato y una botella de veneno conectada a un dispositivo que se activa únicamente si una particula emite determinada radiación en menos de determinado tiempo. En el caso de ser así el veneno se libera y el gato muere. La probabilidad que la radiación sea emitida en ese tiempo es un 50 por ciento. Ahora bien, dada las leyes de la probabilidad cuantica, en tanto no abramos la caja el gato esta en un estado de indeterminación: está muerto y no muerto a la vez (de ahi la cara de preocupación que el pobre gato tiene en la foto). Cuando abramos la caja modificaremos el estado del sistema, de igual manera que por el principio de indeterminación de Heisenberg la misma medición influye en el electrón al intentar determinar su posición y movimiento. Este principio cuántico nos puede servir como analogía de un problema general. Se trata de como la misma percepción de las cosas determina la realidad a observar:

“Los contornos distintos que atribuimos a un objeto, y que le confieren su individualidad, no son más que el esbozo de un cierto tipo de influencia que nosotros podríamos ejercer en un cierto punto del espacio: es el plano de nuestras acciones eventuales que es devuelto a nuestros ojos, como a través de un espejo, cuando percibimos las superficies y las aristas de las cosas” (Bergson, La evolución creadora).

Si la percepción del mundo es un asunto pragmático entonces toda ontología del objeto se derrumba, en tanto sus propiedades dependen de un sujeto que lo determina, por lo menos en cierta medida. Esta idea ya estaba en Nietzsche al criticar el dogma cientifico de lo que él llamaba la "inmaculada percepción", o en Carlitos Marx, al mofarse de el idealismo que analizaba la pera buscando su esencia y olvidaba que la pera había que comerla. Una postura pragmática implica concebir a las verdades científicas en su realidad instrumental y su desarrollo, dado que ningún saber es absoluto o definitivo. El desarrollo no sólo depende de las variables relativas al método experimental, sino también a aquellas vinculadas a la comunicación y las relaciones de poder en el seno de la comunidad científica. La verdad es instrumental y operatoria.

El hombre se encuentra seguro en la regularidad, necesita de la repetición. En nuestras vidas el mismo hábito instintivo tiene cierta raiz inductivista. Buscamos regularidades en las que asentar nuestro saber. Desarrollemos un poco esta idea de Bertrand Russell (el de la foto... la del pollito no che! la del que esta como loco con su pipa...). Erase una vez un pollo, (esta vez si el de la foto) al que todas las mañanas le daban de comer. El pollo como buen inductivista pensaba que todas las mañanas serían iguales hasta que un día amanece en la bandeja de una familia de campaña, o bien en alguna sucursal de Calprica. Confió en que su comida era como el sol que salía todas las mañanas; terminó sin sol ni son.

El pollo ahora si que sabe,

sabe bien con fritas...

(estoy jugando con la polisemia, atenti al gol).

Me vino hambre me parece que me voy a comer.

Por las plumas de mi abuela, dijo Pato Aparato,
y activó lo último en tecnologia biocibernética.
Recuerden eso si,
que detrás de los valores
que el héroe defiende
se encuentra Tio Rico
y su gran arca de caudales.

Agujeros negros tragando una sociedad banal

2008-10-07T07:46:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=qiSkyEyBczU

"In my eyes
Indisposed
In disguise
As no one knows
Hides the face
Lies the snake
The sun
In my disgrace
Boiling heat
Summer stench
neath the black
The sky looks dead
Call my name
Through the cream
And Ill hear you
Scream again

Black hole sun
Wont you come
And wash away the rain
Black hole sun
Wont you come
Wont you come

Stuttering
Cold and damp
Steal the warm wind
Tired friend
Times are gone
For honest men
And sometimes
Far too long
For snakes
In my shoes
A walking sleep
And my youth
I pray to keep
Heaven send
Hell away
No one sings
Like you
Anymore

Hang my head
Drown my fear
Till you all just
Disappear"

Vasquez prohibe el Pac man. Cronicas del 2035

2008-08-28T07:17:00.000-07:00

Montevideo, año 2035.

Notas desgrabadas del gabinete psicológico "Freud ist mein kampf".

La radiación solar es el gran falo que penetra una capa de ozono debilitada por la accion psicotizante de las industrias y los toxicos. El emperador Vasquez llama a medidas de urgencia prohibiendo nuevas prácticas que puedan resultar en el deterioro de la salud ciudadana. Autos prohibidos. Sexo prohibido. Alcohol prohibido. Mirar mas de tres segundos al sol, prohibido. Coca cola prohibida. Cumpleaños y dulce de leche, prohibidos.

Paciente: Si, soy adicta al Pac man. Todo empezó cuando era chiquita. Veía a la misis pac man por el laberinto, huyendo huyendo huyendo, mientras esos horribles fantasmas la perseguían -la paciente expresa melancolia en su rostro asi como un esbozo de llanto-. Pero despues de todo ella podía salir adelante, auqnue estuviera perdida, aunque las pelotitas chiquititas la retrasaran! Ella lucia tan linda! Con esa moñita en el pelo, recuerda?

Analista: si claro, la moñita, como no.

La miro con mirada de analista, que tanto practiqué en el espejo en mi época de estudiante. Ella siente el poder de mi mirada analítica, por lo que continúa desplegando su historia ante mi magnánime encuadre:

Paciente: y ta... empecé a jugar y me di cuenta que podía, y cuando comía las pelotitas grandes, ahhhhh! cuando comia las pelotitas grandes esos fantasmitas las pagaban, jajaja!

La paciente llora, unas gotas caen en el piso recien encerado, pienso en la empleada; no veo hora que llegue y que con su plumero limpie mi fálica lámpara mientras sus curvas sarandean la sala...

Paciente: pero a medida que avanzan las pantallas, la cosa se pone mas dificil me entiende?, y ahi pierdo y pierdo vidas, hasta que la situacion se vuelve crítica y no puedo mas, y me desmorono...

Analista: se desmorona?

Paciente: si me desmorono

Analista: Si, se desmorona?

Paciente: Claro. Y ahi fue que me encerraron, que me descubrió la policia sanitaria, por mis gritos y llantos, mientras me desenfrenaba en el goce cancerígeno del pac man.

Recuerdo cuando nuestro grupo de investigación descubrió una incidencia oncológica entre pensamiento persecutorio y la predisposición a la aparicion de melanomas.Fue un descubrimiento increible, que me llevo junto a mis colegas al Mujica de oro. Dadas las características persecutorias del pac man, era esperable que se prohibiera pronto. A partir de alli empezó un trafico clandestino de pacmans, que tuvo como punto cúlmine la confiscación de un cargamento de mas de 50000 juegos de pacman 3D.

Paciente: Doctor, me está escuchando?

Analista: Eh, ah! Claro que si!

Paciente: Digame algo doctor...

Analista: Bueno es claro que detras de su adicción al pacman hay una conflictiva edípica. Visualicemos el juego. Es una pelotita que come otras pelotitas mas chicas, lo cual nos lleva a plantearnos un conflicto de caracter oral en el que se realiza una introyección violenta y ominosa de determinadas cualidades identificatorias relacionadas al padre. Los fantasmas responden como aquellos aspectos imaginarios de su personalidad asociados a la castración, de la que usted escapa en forma omnipotente cuando come a la pelota grande, al gran padre de la horda. Ahi usted es el falo, es la autoridad, y es capaz de escapar de la castración, y no simplemente asumirla simbólicamente a través de la moñita que le cuelga en el pelo. La gran pelotita es su posición psicotizante omnipotente, que no asume la inevitable mortalidad de su ser, simbolizada en el game over del juego.

Paciente: doctor... no le entendí un carajo...

Analista: Bueno no importa, usted tomese estas pastillas chicas por la mañana, una grande por las noches, y mantengase alejada de situaciones estresantes.

Into the wild (2007)

2008-08-18T07:31:00.000-07:00

Dirigida por Sean Penn, la pelicula está basada en la novela de Jon Krakauer, e inspirada en un hecho real, el largo viaje que emprende el joven Alex McCandless, en la búsqueda de su propia verdad y libertad. Luego de terminar sus estudios Alex decide errar por los caminos y desligarse de las obligaciónes que lo atan a una vida predeterminada por sus padres. Decide partir sin aviso, sin siquiera llamar a sus padres o explicar a alguien su decisión.

La película muestra en forma muy interesante los motivos y acontecimientos que llevan a Alex a realizar su viaje. Motivos conectados con una trama familiar absorbente y demasiado ligada a un ethos social, con el cual alex confronta y del cual decide escapar en una forma radical. Dicho viaje radical despliega en Alex un discurso de corte mítico, donde el viaje salvaje se opone al sedentarismo familiar y la sociedad. El viaje nomádico escapa del sedentarismo familiar, asi como de la lógica de poder de una sociedad enfrascada en la acumulación del capital y del éxito.

El quiebre radical de Alex no puede desligarse de esta fuga, en este intento de reconexión con el mundo. Desligarse en forma profunda, pues Alex no sólo intenta "renegociar" su vínculo especular de las relaciones Yo-Otro, sino también ahondar en la experiencia con la naturaleza, con el paisaje, con el alimento, con el fuego. Alex escapa de su nombre, escapa de la codificación del capital, de las líneas de parentesco, del narcisismo social. Toma herramientas en un plan práctico y rizomático, acorde a las circunstancias que su errancia despliega. Su línea de fuga tiene como cenit Alaska, que se ofrece en forma mítica como naturaleza pura.

Into the Wild nos pone en una encricijada ética, en tanto nos deja cuestionandonos la decision de Alex, la validez de su viaje, y la consecuencias de éste hacia sus seres cercanos y queridos. La película no intenta posicionarse ni responder estas preguntas, sólo las despliega, las sostiene y permite que sea el espectador ser el dueño de sus propias conclusiones. Nos lleva por hermosos paisajes y distintos lugares. La música encaja perfecto con la película, fue compuesta en su mayoría por Eddie Vedder (cantante de Pearl Jam), ganando por ello un Globo de oro y un Grammy.

Links:

http://www.intothewild.com/

http://rs91.rapidshare.com/files/58017149/IntoTheWildDeluxeEdition.rar

Ficción y realidad en este barco

2008-08-17T02:51:00.000-07:00

Con ambas manos sostenía el timon del barco, como si fuera una especie de sueño, como si en el choque no se fuera a sentir el impacto del suelo contra la carne, rasguñando la piel y tocando melodías, meloglobinas, que escriben la letra de una canción en el pavimento.

En esos momentos, y cuando se vuelve a izar el mástil, primero se piensa en si nada se ha roto, sea del propio cuerpo, sea del barco y sus costos (ja!; como si nuestro cuerpo no tuviera su costo en nuestra sociedad).

Las velas no remontan, el casco se ha dañado. Dando un poco de tiempo y maña todo se resuelve; un poco de cinta pato por aquí, un poco de tirar para arriba esto por allá... Las lastimaduras del cuerpo son vagas, el que me duelan solo me dan ganas de tocar mi harmonica imaginaria, encender mi habano, clavar mi garfio en mi ojo de vidrio.

La ficción envuelve la realidad, la llena de esperanzas o no nos hace percibir su peligro. Por otro lado (y sé que esto sonará descabellado), la ficción desenrrolla la realidad en su caracter ficcional...

Primer acto!

La hybris griega;

Nuestro héroe, el pirata Ishmael decide dar un timonazo a babor y el barco pega contra algo.

Puede plantearse-nos que, oh ante dolor de la caída, uno tenga una especie de insight y diga:

"Ahi tenéis Isma! Estabais sumergido en el embotamiento del automatismo y la onirización de tus percepciones, y ahora caisteis al suelo y te disteis con la realidad! Hais despertado!"

Pero no no no no no nono

Mentira.

Nada de eso.

La carne rasgando el suelo es otra melodia más, otro poema mas en esta obra de teatro, en esta flecha de tiempo que no para de avanzar, que contempla hacia atras siempre mirando hacía adelante, hacia un estúpido adelante, hacía un fragil...

Aqui hay que parar, recuerdo rostros que me atan, que deciden no llevar mi viaje allí donde no puedo volver a visitarlos.

Hacia un gracioso adelante, hacia un interesante adelante también, por que no? Sin aventura no hay regata mein freund!

Amanece en esta ventana, y yo sin una gota de alcohol. Mientras les escribo veo los raspones de mis manos, siento el suave chirrido de mis heridas, el goce de su sonajero infantil.

Californication

2008-08-14T05:33:00.000-07:00

Hacía tiempo un amigo tenia la serie, pero yo no queria verla, pensando que era la tipica serie con mujeres en poca ropa y sexo, pero sin consistencia. Sin embargo, y con unas cervezas de por medio, comenzamos a ver los primeros capítulos, y a partir de alli a lo largo de los días me dediqué en mis tiempos libres a terminarla. Descubrí una serie con un excelente humor, que combina un estilo transgresor y cínico con una historia romántica y paternal.

El agente Mulder (alias David Duchovny) es Hank Moody, un escritor que ha perdido su inspiración para seguir escribiendo. Su espíritu responde a una tradición de escritores "nihilistas", emparentada con un sentir rockero que se refleja en la musica de la serie. Sexo desdenfrenado, drogas, cinismo y desprecio al sistema, no sin por ello sentirse atrapado en él y prostituirse en su asiento trasero. Moody permite -óbolos de por medio- que su novela "God hate us all" se transforme en la película "Crazy little thing called love", mediante una censura que transforma la novela nihilista en una comedia romántica de Hollywood. Por otro lado Moody sigue enamorado de su ex, Karen, quien está comprometida con otro tipo, Bill, así como tiene la custodia de su hija de 13 años, Becca, a quien él adora.

Todo va mal para Moody. No tiene inspiración alguna para escribir, el amor de su hija se ve comprometido por su vida desprolija, la mujer que ama se va a casar con Bill, un tipo mayor ,exitoso y conservador, de traje y corbata. Moody se ve ahogándose en un "mar de vaginas" (usando su expresión), gracias a su reconocida fama. Su cinismo es lo que llena de humor la trama de la serie. Sin embargo -y al igual que sucede con su libro según la hija de Moody- el nihilismo de Californication esconde en realidad una historia romántica. Moody es un romántico de libro, sea con la mujer que ama, sea con sus amigos, con las mujeres que fornica, con la hija que adora o cuando se pelea con algun tipo.

Ningún capítulo tiene desperdicio. La historia mezcla humor, sexo, amor, tristeza, diversión, ternura, romance. Indaga y profundiza en los personajes, con quienes nos vamos encariñando cada vez más. Moody llena de seducción y carisma la pantalla, al punto que nos olvidamos completamente su pasado como agente del FBI. Por otro lado, la hijta chica de la niñera aparece bastante crecidita, actuando como la hija de Bill, y será un personaje importante a lo largo de la serie. Un bombón.

El LHC en la búsqueda del Bosón de Higgs

2008-07-16T05:56:00.000-07:00

El CERN, uno de los más importantes centros de investigación nuclear de europa y del mundo (los creadores de la World Web Wide de hecho), esta construyendo el LHC (large hadron collider), un acelerador de particulas de mas de 27 km de diametro y a 2 grados Kelvin de temperatura.

A traves de la colisión de hadrones se espera obtener el Boson de Higgs, partícula clave para explicar todo el modelo estandar en el que se basa la física cuantica hoy en día, y que explicaria el origen de la masa en el universo. El experimento es -en su esencia- simple: se hacen girar hadrones a toda velocidad (en este caso protones), y al chocar se fragmentan pudiéndose registrar las particulas constituyentes.

Actualmente la paranoia se apodera de algunos grupos e instituciones, que temen que el colisionador genere una catástrofe, entre ellas un agujero negro que chupe la tierra (ojalá...). El hecho es que rayos cósmicos chocan la tierra desde siempre la tierra y todo bien, asi que don´t worry, dice el CERN

Falta menos de un mes para que esté listo, así que acomoden sus asientos....

Countdown to extintion:

http://www.lhcountdown.com/?p=1

Juicio al CERN:

http://www.publico.es/064958/juicio/lhc/salvar/mundo

El CERN habla de la seguridad del LHC:

http://press.web.cern.ch/public/en/LHC/Safety-en.html

tragedia griega; subjetivación por medio del teatro

2008-06-09T06:37:00.000-07:00

La tragedia tiene su origen en los ditirambos dionisíacos, que progresivamente fueron transformándose, apolíneamente, en un espectáculo también visual. Comienzan en tiempos de Pisístrato aunque su consolidación se realiza bajo la democracia del siglo V. No es contingente que la representación teatral surgiera en relación a los cultos dionisíacos; es detrás de este dios, que desdibuja el límite entre la realidad y la ilusión, que el teatro griego encuentra ese efecto que Aristóteles llamaba mimesis. Según Nietzsche la tragedia griega surgiría en la conjunción de dos formas expresivas del mundo griego: una dionsíaca, de la embriaguez y la música, así como la pérdida de límites y contornos; la otra apolínea, de la mesura y la contención. Lo apolineo actuaría en la tragedia de modo “estético”; como modo de expresión que contiene y hace asimilable una experiencia dionisíaca que de otra manera se volvería terrible. Vemos como del espíritu musical dionisiaco emerge progresivamente lo escultórico apolineo, por ejemplo en la progresiva teatralización de los cantos, a través de la introducción de actores y una puesta en escena. Al dar una forma expresiva a lo dionisiaco, la tragedia griega efectúa un movimiento psicológico en el sujeto, que permite un plegamiento de las pasiones a una semiótica teatral y a una simbolización de las afecciones que organiza y da coherencia a lo que en un momento se mostraba desorganizado. La tragedia tiene un modo particular de subjetivación que permite efectuar un movimiento reflexivo en el sujeto.

Tomando a Vernant, vemos en la tragedia la problematización del mundo griego y sus transformaciones. El mundo trágico se sitúa en un “entre”, en el cruce de dos mundos. Por un lado el mundo heroico, el del héroe homérico (hippeus), mundo donde el poder y la voluntad son facultativos de las genealogías divinas. El sujeto es un campo abierto atravesado por lo divino y no una estructura mental plegada sobre sí. Lo estructurante es el parentesco y el modo de subjetivación se configura en relación a éste. Por otro lado está el mundo de la polis y el guerrero ciudadano (hoplita), donde el poder y la voluntad son plegados progresivamente al ideal de ciudadano. Se trata de un movimiento progresivo que comienza con Solón y que consiste, por un lado, en la desterritorialización de las genealogías divinas, por otro de una recodificación de la estructura social que lleva a la construcción de la figura del ciudadano y del espacio político. Entre ambos mundos, la tragedia griega problematiza las contradicciones inherentes a este cruzamiento. Por un lado la voluntad de los dioses y el ser humano como conciencia trágica que entiende sus males como destino forjado por los dioses; por otro el sujeto reflexivo, responsable, origen de sus propias faltas. Se trata de una problematiazación del destino en torno a una concepción determinista del ser humano y otra que lo sitúa como agente responsable de sus actos. En la tragedia confluyen problemas religiosos, filosóficos y jurídicos. “La tragedia no sólo aplica el espejo distanciador del mito a los problemas contemporáneos, también refleja alguna de las mas importantes instituciones de la ciudad. De éstas, las que más tienen que ver con la tragedia son los tribunales de justicia… Las tragedias, en efecto, hacen que sus públicos, en cierto sentido, sean jueces de complejas cuestiones morales en las que ambas partes invocan la justicia, y lo bueno y lo malo resultan difíciles de distinguir” (Segal, Ch. En: Vernant, 1995:241). La tragedia griega “psicologiza” los mitos dando una interioridad profunda a los personajes; pero también desgarra la psicología del personaje, exponiendo sus órganos internos a sus orígenes cósmicos. Lo trágico se encuentra en la contradicción entre dos mundos. El Edipo de Homero muere sentado en el trono tebano. Es con Esquilo y Sófocles que se transforma en un ciego voluntario y un exiliado. Es con la tragedia griega que el héroe de la nobleza se problematiza como figura ausente del tiempo mítico en el despliegue de un espacio citadino democrático. En el bardo o poeta, la función de sujeto del enunciado está puesta en lo social, en tanto el bardo es una función dentro de un texto oral tradicional, un engranaje más en la maquinaria. Desde Platón por el contrario, el filósofo por el contrario se concibe como autónomo al contexto, quizás debido a la influencia de la escritura, siguiendo a Havelock.

Es relevante que entre los griegos no se distinguiera la figura del arista en el proceso de producción general. El concepto ars, proveniente del latin, correspondía al de techné para los griegos, y cubría un campo muy extenso de actividades: escultura, carpintería, en suma, ser un technités, un “saber hacer” especializado. No existía por lo tanto una palabra específica para denominar aquello que nombramos como arte, y que se vincula íntimamente con un proceso histórico que surge en el renacimiento y continúa en la modernidad. Sin embargo podríamos trazar una línea de comunicación en las reflexiones griegas en torno a lo que denominaban téchnai mimetikai, que podríamos traducir como “artes miméticas”. La mimesis en los griegos no sólo consiste en una imitación. Sus orígenes son religiosos, por lo que el actor de la tragedia no sólo juega un papel aprendido, sino que a través de él se expresan las fuerzas divinas en una suerte de “posesión ritual dionisíaca”. Esto significa que el teatro griego tiene una raíz ritual, donde se despliega lo sagrado. Será con la progresiva secularización del mundo antiguo que este carácter sagrado perderá su fuerza. Uno de los primeros en desacralizar la mimesis es Platón, que concibe las artes miméticas como producción de imágenes (Eidolopoietiqué): ficción, ilusión y simulacro inútil. Las ideas responden a la verdad eterna; el artesano por ejemplo busca una copia imperfecta de ellas. El arte imitativo degrada aún más mediante la introducción de lo que no es. Con Aristóteles el carácter ficcional de las artes cobra un sentido positivo, pues en tanto no existe un mundo de las esencias separado de la existencia terrenal, el carácter imitativo se vuelve poiesis, en tanto actividad creadora que no sólo copia sino que a su vez produce. La más elevada sería la tragedia, la más versadas entre todas para generar una experiencia purificadora –catarsis-. A través del terror –phobos- y la piedad –éleos- el espectador se identifica con los personajes, así como es capaz de presenciar la impotencia del ser humano frente a las potencias divinas. Pero, a través de la contemplación de una trama de carácter ficticio, es que lo “apolíneo” de la tragedia vela el rostro de una mirada dionisíaca que, en su forma desnuda, resultaría insoportable, en un decir nietzscheano. Vemos como en Aristóteles la tragedia asume el papel de “obra de arte total”, en el sentido que permite, mediante un espectáculo que integra las diversas artes, una contemplación a través de todos los sentidos. Al igual que Nietzsche asume el carácter superior de las artes poéticas en relación a la historia, “…por cuanto la primera tiende a representar lo universal; mientras que la segunda se refiere más a lo particular” (Aristóteles, 2004:55). Sin embargo para Nietzsche el arte no se vinculará con equilibrio alguno, sino que justamente lo contrario; será provocador, trasgresor; no buscará la reconciliación sino que fracturará la armonía. El acto creativo se vinculará a la traición y su efecto será bélico y no sedante.

El arte de la tragedia podría entonces vincularse por un lado a una experiencia estética no sólo de lo bello sino también de lo sublime, en tanto el terror emerge como impulso dinámico que permite reconciliarnos con la impotencia humana frente a la mirada dionisíaca de la avasallante y magnánime naturaleza. Es un enfrentamiento del sujeto consigo mismo, pues lo bello y lo sublime son afecciones situadas en un entre que no pertenece ni al objeto contemplado ni al ojo contemplador. En suma, se trata de un modo de subjetivación particular, del orden de lo estético, pero de fuerte contenido ético, que atrapa al sujeto en una fascinación movilizante, que trae a la conciencia bloques de afecciones nuevos o reprimidos. Se trata de una terapéutica, en tanto permite realizar al sujeto un movimiento de reapropiación subjetiva de los afectos que lo recorren. A su vez implica una forma de subjetivación particular, por lo que no nos sería lícito pensar en su carácter no autoreflexivo, en el sentido dado por Foucault o en el sentido más tradicional. Hegel por ejemplo distingue tres momentos en la historia del arte. El primer momento es el del arte simbólico, donde la idea busca su verdadera expresión pero no la encuentra. Tal sería le caso de el brahamanismo (el dios se manifiesta en los diversos seres) y del arte egipicio (las pirámides representan algo que las trasciende). En el arte clásico idea y forma se encuentran, al antropomorfizarse las cualidades divinas estas se hacían presentes como tales en las obras de arte. En el momento del arte romántico, que comienza en la Edad Media y el arte cristiano, idea y forma se desencuentran nuevamente, aunque esta vez a causa del sujeto, que se descubre como tal, como sujeto libre. Muerto Dios, éste es sustituído por el hombre, y los contenidos religiosos serán sustituídos por los de la cotidianidad profana. La consecuencia negativa será la desacralización del arte, que Hegel asocia a un movimiento de degradación de la idea y de decadencia del arte, que deberá ser sustituído por la filosofia. Kierkegaard, bajo una perspectiva cristiana, diferenciará la concepción trágica de la Grecia antigua de la del mundo moderno. La tragedia griega sería el producto de una subjetividad diferente, sin autoreflexividad. A diferencia de la subjetividad moderna, para la que la caída del héroe es consecuencia de una conciencia reflexiva que debe hacerse cargo de sus propias acciones, el héroe trágico de la Grecia antigua fluctúa entre la culpa y la inocencia, existiendo un padecimiento inherente al acontecer divino, y siendo la subjetividad tan sólo un tema de familia, estado y estirpe. El terror y la conmiseración que según Aristóteles despierta la tragedia Griega en el espectador carecería de culpa en su sentido ético-cristiano. La culpa trágica antigua sería por lo tanto estética, en tanto la culpa moderna -al sufrir un proceso de cristianización- sería ética. La culpa estética se relaciona con el contexto, relativizándose las acciones y produciendo el sentimiento de pena, sentimiento característico del niño. La culpa ética se relaciona con el individuo y supone un arrepentimiento y una conciencia reflexiva que se apropia de las causas de lo sucedido. Se trata de un punto absoluto de autoreconocimiento de sí mismo, que produce ya no pena, sino dolor, algo más propio del adulto. En suma, interiorización de la culpa, siendo Cristo y su sufrimiento el modelo por excelencia. “Sin ningún prurito se puede afirmar que en el sentido estético, lo trágico es para la vida humana algo así como lo que en su orden representan para ella la gracia y la misericordia divina. Incluso diría que es más sensitivo, y por esa razón estaría dispuesto a llamarlo: un amor de madre que acuna al que está atribulado. Lo ético es inclemente y duro… su camino no conduce a la estética sino a la religión… Lo religioso sería la expresión del amor paternal ya que contiene en sí la ética, aunque moderada” (Kierkegaard, 2005:28,29). Dicha perspectiva (patriarcal, ¿psicoanalítica?), si bien coincide en ciertos puntos con la de Vernant, no lo hace en su conclusión final, pues Vernant cuestiona y genealogiza la racionalidad, el sujeto occidental y su libre albedrío, inclinando la balanza en favor de la perspectiva trágica.

Bennet Simon analiza el efecto terapéutico de la tragedia. En el Ayax de Sófocles, la locura se presenta a través de la diosa Atenea. Al no aceptar Ayax que las armas del difunto Aquiles fueran dadas a Odiseo, Ayax se propone matar a este último, así como a Agamenón y a Menelao. Es entonces que Atenea le hace confundir a estos tres con ganado. Ayax mata y tortura al ganado, y, cuando despierta del delirio, se averguenza de sí mismo y se suicida con su espada. Ayax no puede marcar un corte con su orgullo, y es incapaz tanto de ceder las armas a Odiseo, como de aceptar la locura divina como algo más allá de él. Su omnipotencia, su hybris, lo lleva a la muerte. Distinto será el caso del Heracles de Eurípides, quien luego de matar a su familia por una locura divina provocada por Hera, es frenado por Teseo al intentar matarse:

“Este es mi consejo: sé paciente,
sufre lo que debes,
y que el dolor no te domine.
El destino no perdona a los hombres;
Todos los humanos son perjudicados,
Y también los dioses, a no ser que mientan los poetas”

Con la ayuda de Teseo, Heracles es capaz de tomar distancia de la locura, objetivarla, y ligar nuevamente su libido al mundo en tanto philia con lo humano, y aceptación de su propia debilidad e impotencia, incorporando el sufrimiento y la vulnerabilidad psíquica a su historia como sujeto. No se trata entonces tan sólo de catarsis; ya sabemos como en la historia del método psicoanalítico la catarsis sólo fue un momento en el avance de la técnica analítica. Lo que vemos en Heracles es la capacidad de religar, reelaborar lo actuado; en suma, subjetivar. Este movimiento implica la aceptación por medio de la razón (logos) de una necesidad objetiva (ananké), al mejor decir de Freud. Pero también se trata de la reelaboración de un vínculo interno en relación a un eros que sostiene al sujeto y que, en determinado momento se desmorona, haciendo peligrar la estructura psíquica. Es la locura divina la que, mediante el terror, pone en las cuerdas de la muerte a Heracles, pero es a través de la compasión -en tanto reelaboración empática del vínculo y no simple catarsis- que éste es capaz de aceptar la desdicha y continuar viviendo:

“El ‘conocimiento trágico’ implica que al final de la obra los personajes y el público conocerán todo aquello que no conocían al principio de la misma, y se conocerán ellos mismos en un sentido que antes no habían experimentado” (Simon, 1984:171)… “Por lo tanto, la terapia y el buen teatro tienen en común una serie de procesos de interiorización. El teatro no es, ni lo fue para los griegos, una terapia para las personas perturbadas o trastornadas. Se esperaba de él que suministrase cierto tipo de placer; era parte integrante de la paideia, educación en el sentido más amplio, de cada ateniense” (ibid., 172)

Algo similar ocurre en el análisis que Devereux (1970) realiza sobre Las Bacantes de Eurípides. En dicha obra el rey de Tebas Penteo rechaza la llegada de Dionisos y su procesión de bacantes. Según Vernant “La tragedia de las Bacantes muestra los riesgos de un repliegue de la ciudad sobre sus propias fronteras. Si el universo de lo mismo no acepta integrar en sí mismo ese elemento de alteridad que todo grupo , todo ser humano lleva consigo sin saberlo, como Penteo rehúsa reconocer esa parte misteriosa, femenina, dionisíaca, que le atrae y le fascina hasta en el horror que ella parece inspirarle, entonces lo estable, lo regular, lo idéntico, oscilan y se desploman, y es lo Otro en su forma odiosa, la alteridad absoluta, el retorno al caos lo que aparece como la verdad siniestra, la faz auténtica y terrorífica de lo Mismo” (Vernant. En: Vernant; Vidal-Naquet, 2002a:243). Es en el rechazo al dios que Penteo cae en la desdicha; su madre Agave es atrapada por el frenesí menádico y Penteo, al espiar el culto, es descuartizado por ésta. Devereux define el posterior encuentro entre Agave y su padre Cadmus como un momento psicoterapéutico. Luego del frenesí menádico de Agave, Cadmus atrae su atención al luminoso y soleado cielo, que actúa como tranquilizante externo. Luego de esto Cadmus procede a recordarle quien era, resocializarla, mostrando sus lazos como madre y esposa, para luego hacerla recordar que ella misma mató a su hijo, y la cabeza que sostiene en su mano es justamente la de Penteo. El recurso es psicoterapéutico, dado que Cadmus no provee las respuestas, sino que procede a iniciar un proceso de cuestionamiento que guía a Agave hacia su propia verdad, de acuerdo a lo que ella progresivamente pueda aceptar. A su vez provee a Agave de una vía para recomponer su vínculo social mediante la identificación de su estado con el resto de la ciudad, que también ha padecido su mal, todo esto sin excluir radicalmente que, de todos modos, fue ella quien se ha vuelto loca. Este paso final le permite proteger su vínculo en tanto persona social, sin la necesidad de negar su locura y los actos cometidos

André Green sitúa al teatro entre el sueño y el cuento, como encarnación de esa otra escena que es el inconsciente. El enigma del teatro se sitúa entre lo que sucede y su interpretación, al igual que el infante debe descubrir la verdad detrás de la trama familiar. Dicho enigma formará parte de la palabra, de lo enunciable, por lo que el teatro será el arte del malentendido. Edipo es para Green aquel que a través del saber intenta escapar de la verdad. Si hubiera sido cauteloso frente a las predicciones del oráculo, hubiera tenido mucho cuidado en matar a alguien de la edad de su padre, como de acostarse con alguien mayor. El desconocimiento y ocultamiento de dicha verdad es la misma que muestra el neurótico; y cuando se resquebraja su saber y Edipo llega a esta verdad, Edipo se ciega, y lamenta no poder hacer lo mismo con sus oídos. El drama teatral y el drama inconsciente se encuentran en la obra y el espectador, en tanto parricidio e incesto son fantasías propias del deseo humano, y negarlas también. Devereux parte de la idea que la conexión entre castración y el arrancarse los ojos por parte de Edipo, no responde únicamente a un tema simbólico que bien señaló Freud, sino que puede firmemente ser sostenida a través de información socio-histórica. Tanto en Grecia como en Roma era un castigo común para las conductas sexuales aberrantes, así como el simbolismo entre genitales masculinos y ojos.

En suma, a lo que queremos llegar aquí, mas allá de estar de acuerdo o no con la connotación psicoanalítica de estos distintos autores, es cómo en el teatro griego antiguo se genera una reflexividad particular, un modo de subjetivación propio que cuestiona y problematiza al sujeto griego en su devenir histórico, sus transformaciones culturales, y su conciencia psicosocial. Quizás resulte extraño para el filósofo concebir determinadas formas de expresión como reflexivas, en tanto su oficio depende de distinguirse a sí mismo como el pensador por excelencia, por lo que diversos mecanismos de legitimación pueden otorgarle una función que quizás no sólo a él competa. Creemos que -siguiendo a Nietzsche en muchos aspectos- se puede reivindicar el arte como forma de expresión de extrema importancia en la exploración de la naturaleza humana; expresión que involucra mecanismos muy sutiles, más allá de lo meramente lingüístico.

Bibliografía

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Foucault, M. (2004) Discurso y verdad en la antigua Grecia. Paidos, Buenos Aires.
(2002) Historia de la sexualidad. Vol. 1, La voluntad de saber. Siglo XXI,. Buenos Aires.
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Hegel, G.W.F. (1997) Lecciones sobre la filosofía de la historia universal. Vol. 1 y 2. Altaya, Barcelona.

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Vernant; Vidal-Naquet (2002) Mito y tragedia en la Grecia antigua. Vol. I. Taurus, Madrid.
(2002a) Mito y tragedia en la Grecia antigua. Vol. II. Taurus, Madrid.

Morrison

2008-05-14T05:03:00.000-07:00

"Si el escritor puede escribir y
el granjero puede sembrar
Entonces todos los milagros confluyen,
aparecen y comienzan a suceder...
Si los niños comen, si su
....momento de llorar es la medianoche.

La tierra los necesita:
Suaves perros en la nieve
Anidados en primavera
Cuando el sol hace el vino
y la sangre danza peligrosamente
en las venas o las viñas"

Jim

ser es no ser

2008-04-27T20:22:00.000-07:00

Cuando veo

las fotos de mis paredes caer,

es como si cayeran

los recuerdos

con el paso del tiempo.

Mi memoria se pierde

en la locura del instante,

y los rostros desaparecen,

se van,

me dejan atrás.

Sonrío

por nada en especial.

Mis lágrimas son secas,

no son,

se rinden

ante el débil pestaneo

del frágil pasar.

Viendo tu tumba

Sonrío por el chiste;

Nada mejor

Para decir a un camarada.

Nuestra sonrisa se esconde en el hueso;

Debajo de nuestra piel.

Somos uno.

Te quiero.

Me das igual.

Tu eres yo.

Ambos somos

El rápido pestanear del tiempo.

Estamos más vivos que nunca.

La muerte no existe.

Tu tumba es mi tumba.

Las flores que crecen

Y los gusanos en nuestra carne

Son tan nosotros

Como el latir de nuestras venas.

Grupo interdisciplinario de investigación Arte y Salud

2008-04-22T10:53:00.000-07:00

SISTEMATIZACION DE LOS TRABAJOS REALIZADOS HASTA HOY EN REHABILITACIÓN MEDIANTE TÉCNICAS DERIVADAS DEL ARTE EN PACIENTES PSIQUIÁTRICOS DEL URUGUAY

Introducción

El impulso que llevó a conformar el grupo, o mejor dicho, la causa cuya consideración explica que una decena de actores universitarios de distinta procedencia converjan desde hace dos años en reuniones de trabajo semanales dentro de la Cátedra Libre de Arte y Psicología (Facultad de Psicología, Universidad de la República), son impresiones compartidas sobre la existencia de una perspectiva psiquiátrica que se ofrece como modelo único en los servicios públicos de atención médica psiquiátrica y que aborda el problema mediante una “objetivación del paciente” con efectos alienantes. La primacía del modelo médico se vincularía con el escaso desarrollo de estrategias vinculadas a la promoción y prevención de salud, así como la falta de redes de asistencia y de desarrollo de terapias alternativas. Esto no sería novedad en nuestro país, y entre los miembros del grupo por distintas razones nos hemos visto enredados con ella. Surge la voluntad de replantear, a partir de antecedentes que van en una misma dirección, una orientación alternativa de las acciones terapéuticas dirigidas a los usuarios de los servicios públicos de atención psiquiátrica en Uruguay.

Esta orientación ya se manifiesta dentro del sistema de manera incipiente y se caracteriza por la búsqueda de procesos expresivos generadores de eventos estéticos. Dado que estas manifestaciones no sólo tienen raíces diferentes, sino que además son discontinuas en el tiempo, nuestro grupo tiene como tarea investigar su historia reciente, en base a los documentos escritos y, sobre todo, apuntando al conocimiento de los actores (técnicos y usuarios) implicados en las experiencias sucedidas durante los últimos 20 años en Montevideo.

En Marzo de 2007, este proyecto ha sido financiado por la Comisión Sectorial de Investigación Científica de la UdelaR, y actualmente se encuentra en la primera fase de su ejecución. La elaboración de una suerte de mapa histórico sobre la praxis realizada en este sentido es importante por lo menos por dos razones: por un lado, tanto con el propósito de identificar diferencias y semejanzas empíricas entre las estrategias aplicadas, como con el fin de investigar la estructura por la cual se relacionan procesos expresivos, eventos estéticos y efectos terapéuticos. La segunda razón es que, al conocer las vías de acción precedentes dentro de instituciones públicas uruguayas, podremos realizar una evaluación independiente de las mismas y, fortalecidamente, proyectar nuevas estrategias prácticas.

La importancia de nuestra investigación

La reconstrucción histórica de las practicas psicológicas en este campo, servirán para investigar los dispositivos y las técnicas que se han venido implementando, así como los resultados obtenidos. El periodo propuesto en esta investigación (1984 en adelante), es a los efectos de tener mayores posibilidades de encontrar los registros (esculturas, pinturas, fotografías, trabajos audiovisuales realizados por los pacientes) e informantes calificados (técnicos, pacientes y familiares).

Esta investigación parte de la convicción de que a la Universidad de la República le compete contribuir a la adecuación de la práctica de los diferentes actores universitarios, en relación a las diferentes políticas y demandas sociales que tienen su punto de mayor expresión en las áreas de rehabilitación de las instituciones psiquiátricas. Actualmente la rehabilitación psicosocial en el Uruguay requeriría de una intervención interdisciplinaria más integrada, que profundice las prácticas actuales y que genere cuerpos teóricos especializados.

Son numerosos los autores que han trabajado en los efectos adversos que produce la institucionalización en hospitales psiquiátricos, entre los que se destacan la iatrogenia, y la estigmatización. Para potencializar las posibilidades de reinserción, desde hace varias décadas se viene trabajando en la rehabilitación psicosocial. Tradicionalmente la rehabilitación era concebida como la restitución a un estado de supuesta “normalidad” (enfoque normativo); actualmente se tiende a considerar rehabilitación psicosocial al proceso que facilita a que el usuario con limitaciones reestructure la autonomía de sus funciones en la comunidad (enfoque pragmático).

Es en este contexto que intervenciones alternativas al modelo hegemónico, como las provenientes del arte, pueden emprender nuevos caminos para la participación activa del paciente en los procesos de salud-enfermedad. En el Río de la Plata Pichon Rivière afirmaba que “es imprescindible, sin excepción, estimular la actividad creadora en todos los ordenes y en todos los hombres. Además en el caso especifico de los recluidos en los hospicios, esa actividad conduce al cumplimiento de varios fines: dar placer al sujeto que lo realiza; desencadenar un mayor grado de libertad emocional de gran utilidad tanto para el diagnostico, como para el tratamiento; es índice informativo de los cambios de conducta y de estado del paciente; su frecuente y alto contenido onírico es punto de partida para las interpretaciones del analista. Se trata entonces de actividad terapéutica” (Zito Lema, 1976:142).

Una de las disciplinas que surge en esta línea de abordaje psicoterapéutico es el arte-terapia, la cual pretende en forma sencilla ejercitar las habilidades manuales y de esta forma favorecer el proceso de reinserción, al ejercitar a su vez la capacidad de trabajo, por ejemplo. En relación con lo anterior, destacamos la necesidad de socializar los trabajos hechos en los talleres terapéuticos de Montevideo, como etapa tendiente a favorecer la desestigmatización de los pacientes, por parte de la sociedad.

Antecedentes

Según los antecedentes extractados de uno de los trabajos del Centro Psicosocial Sur Palermo, los abordajes de rehabilitación psicosocial con orientación de técnicos en nuestro medio se iniciaron a principios de la década de los 70 con la creación del Centro Nacional de Rehabilitación Psíquica, y a mediados de esta misma década se agrega el Taller Protegido. Anteriormente, en las Colonias Etchepare y Santín Carlos Rossi, habían tenido lugar experiencias de rehabilitación centradas en talleres de laborterapia; en el Hospital Vilardebó se desarrollaron experiencias de talleres centrados en lo productivo, con un auge en la década del 30. P. Chanoit (Chainot, 1966), en su informe de 1966, diagnostica, entre otras carencias, la de centros de salud mental, hospitales diurnos y hogares de cura consecutiva (a la hospitalización). En noviembre de 1963 se fundó A.U.P.P.E. (Asociación Uruguaya de Psicología y Psicopatología de la Expresión), iniciativa de un grupo de personas en las que se destaca el profesor Juan Carlos Carrasco, que ya desde 1956 venía trabajando en el desarrollo de talleres, publicaciones y técnicas dinámico-expresivas en los contextos de rehabilitación. A partir de 1968, en las salas de la Clínica Psiquiátrica de la Facultad de Medicina en el Hospital Vilardebó, se desarrolló una experiencia de comunidad terapéutica basada en los principios de Maxwell Jones. En 1976, Valdomir y Cabrera formulan un proyecto de rehabilitación con diseño de un organigrama de actividades centradas en la Terapia Ocupacional. En la década de los 80, tuvieron nacimiento varias experiencias en rehabilitación psíquica: a nivel público en el Departamento de Rehabilitación del Hospital Psiquiátrico Musto; y en la esfera privada, en la Clínica de Rehabilitación Psicosocial, el taller de terapias integradas “Aletheia” y la comunidad terapéutica “Castalia” programa que da lugar al trabajo del Centro Psicosocial Sur Palermo que comenzó a funcionar en el año 1987. En 1986, el Ministerio de Salud Pública (MSP) declara de interés el Programa de Salud Mental el que, en su diagnóstico de situación informaba que había recursos para rehabilitación tan sólo para el 0,6% de los pacientes crónicos. Dicho Programa, además de promover la regionalización y descentralización de la atención psiquiátrica, propone, entre otros, un sub-programa de Rehabilitación. En 1996, Palleiro publica resultados alentadores de un Grupo de Escucha para pacientes psicóticos y con Trastornos graves de la Personalidad. En la década de los 90 se crearon nuevos centros de rehabilitación en el ámbito del MSP y del Centro Nacional de Rehabilitación Psíquica. Así, en 1995, se crea el Centro Benito Menni y en el 2000 el Centro Sayago, ambos en Montevideo. Asimismo, desde fines de los años 90 y hasta el presente vienen desarrollándose diversas experiencias de rehabilitación departamentales en el interior del país.

A nivel internacional, en las últimas décadas se han multiplicado investigaciones y revisiones sobre diferentes estrategias de rehabilitación psicosocial para pacientes psiquiátricos y se han dado significativos avances. La evaluación de dichas experiencias ha mostrado resultados positivos en diversas áreas, según el modelo propuesto. A los efectos de esta investigación, creemos necesario destacar los antecedentes referidos específicamente al uso de técnicas provenientes de las artes plásticas en procesos de rehabilitación. Moreno, Laing, Cooper y Basaglia, encabezaron los movimientos de desmanicomialización y son los precursores de la utilización de las mismas.

Otro antecedente relevante en el Río de la Plata es la experiencia del Hospital Psiquiátrico José T. Borda en Buenos Aires, en donde algunos de sus pacientes confeccionaron a lo largo de 30 años múltiple cantidad de obras, producto de la iniciativa de aquel primer “Taller de Libre Expresión” ideado por el Dr. Eugenio López de Gamara (1960) y que en Mayo del 2003 Arteba se propuso reunir en el Centro Cultural Recoleta, Sala 10, algunas de los obras más interesantes del llamado Arte Brut (exhibición que reunió 33 pinturas, 2 fotografías y más de 30 objetos entre cerámicas y técnicas mixtas).En Río de Janeiro, Brasil en 1962, la doctora Nilse da Silveira, funda el Museo de imágenes del Inconciente: centro para la recuperación de la creación artística de los enfermos confinados; a partir de entonces, se desarrollaron terapias con un fuerte componente de actividades expresivas como la pintura.

Salud mental y democracia

Creemos que existe una íntima relación entre el campo de la salud mental y los procesos que constituyen a la gobernabilidad. Pues sin salud resulta imposible la asunción de las responsabilidades inherentes a los procesos de decisión crítica y por ende a la gobernabilidad que exige de por sí la sociedad democrática. Las prácticas que componen la psiquiatría como disciplina no contemplan este proceso, efectuando solamente un control más cercano al tipo “militar”, propiciando la pasividad, sumisión y la consecuente iatrogenia de los pacientes psiquiátricos. Siguiendo una perspectiva filosófica del uruguayo Sandino Núñez: “quizá no está de más observar que estas dos grandes formas históricas de racionalidad – la militar y la política, el poder (propiamente dicho) y el gobierno – se establecen en condiciones históricas y sobreexigencias prácticas completamente distintas. La tecnología para conquistar y controlar el espacio difiere radicalmente de la de gobernar personas... La primera, el poder, trata con objetos, cosas y cuerpos mudos (sólidos). La segunda, el gobierno, trata con sujetos, almas, voces y discursos (fluidos). Si en la modernidad militar las desviaciones (los estigmas: el delito, el pecado, la enfermedad, la locura, etc.) eran castigadas o reprimidas, y más adelante vigiladas y corregidas o prevenidas, en la modernidad política las desviaciones serán una incitación a la autorreflexión y a la discursividad crítica” (Nuñez, 2005:27-28).

A nivel institucional se trata de desarrollar nuevas alternativas que posibiliten una mejor inserción social y gobernabilidad de los sujetos implicados, en la búsqueda de una democratización y colectivización del proceso salud-enfermedad: “Lo que se propone es un asumir colectivamente ese proceso mediante una democratización y una participación creciente, hasta el límite utópico en la autogestión en salud. Salud como meta, como guía en lontananza, en el conjunto de esfuerzos transformadores de la sociedad” (Weinstein, sf:42-43).

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA

BASAGLIA (comp.) (1981) Los crímenes de la paz. Siglo XXI, Mexico.
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Epitafios

2008-04-15T08:28:00.000-07:00

Perdone que no me levante a saludarlo (Groucho Marx)

Puto el que lee (anónimo)

¿Porque llorais? ¿Creiais que no moriría? (Luis XIV)

Les dije que estaba enfermo (W. Hahn)

Amamos demasiado las estrellas para temerle a la noche (astronautas de la NASA)

Aqui yace mi esposo, buen padre, buen esposo pero pésimo electricista.

Aquí descansa mi querida esposa Brujilda. Señor recíbela con la misma alegría con que yo te la mando.

Colorin colorado, este cuento se ha acabado.

De un polvo venimos y al polvo vamos.

¿Qué es una lapida? Una china que corre rápido.

Aquí yace Molière el rey de los actores. En estos momentos hace de muerto y de verdad que lo hace bien (Molière)

Buen amigo, por Jesús, abstente de cavar el polvo aquí encerrado. Bendito el hombre que respete estas piedras, y maldito el que remueva mis huesos. (Shakespeare; en aquella epoca era comun la profanacion de tumbas)

Fui amante de la soledad, ahora estamos mas unidos que nunca (un tal Ricardo Omar Chávez García)

Fui lo que eres, serás lo que soy (alguien)

El cielo estrellado sobre mí, la ley moral en mí (Kant; hasta en la tumba rompiendo las bolas xD)

Kata ton daimona eaytoy; " El espíritu divino está conmigo" (Jim Morrison =)

Ya decía yo que ese médico no valía mucho (Miguel Mihura, comediante)

Thats all folks (Mel Blanc, el que hacia la voz de porky xD)

Ya sé que fui uno mas, pero me cago en ti mi topete y en la estadística también, y por ello, brindo por ti (Flaco Meraz)

RIP, RIP, ¡HURRA! (epitafio de Groucho Marx a su suegra)

Los soles se ocultan y pueden aparecer de nuevo pero cuando nuestra efímera luz se esconde, la noche es para siempre y el sueño, eterno (Cayo Valerio Catulo)

Sólo le pido a Dios que tenga piedad con el alma de este ateo (Unamuno)

Si no viví más, fue por que no me dio tiempo (Marqués de Sade)

Una tumba es suficiente para quien el Universo no bastara (Alejandro Magno)

Aqui yace mi marido, al fin rígido!! (Dalycienta)

Pobre e inteligente

2008-03-29T10:10:00.000-07:00

Recuerdo su rostro

Marcado y curtido,

Opaco y sinuoso

Forjado

Bajo el rubio tabaco

De su sucio pelo añejo

Su sonrisa era maligna

Como cualquier tristeza que se vuelve sedición;

Como cualquier poesía que se vuelve violenta;

Como cualquier lágrima que decide estampar

su verdad contra el piso.

Era un tipo pobre;

Su humor era filoso,

Su hablar era áspero.

Y si bien su odio era intenso

Su mirada penetraba

Aquellas cosas

Que el muro de nuestra comodidad

No nos permite observar.

El núcleo perverso del cristianismo

2008-02-18T05:58:00.000-08:00

“¿Che vuois?” (“¿que quieres de mi?”) pronuncia Jesucristo en la cruz ante la penuria. Y porque no también la Coca Sarli, al encontrarse despojada de sus ropas e impotente ante la infamia de algún hombre. “¿¡Qué pretende usted de mi, degenerado!?”, grita la Coca mientras arrastra con su desnudez el deseo de un pobre obrero que viene de trabajar, cansado, absorto en su vida alienada y anhedónica. Para el tipo ese, la Coca es un asado listo y pronto para comer, pero prohibido por una suerte de “ácido úrico” moral. Algo similar ocurre con el núcleo perverso del cristianismo que desarrolla Zizek. Cuando Cristo pregunta a Dios por qué lo ha abandonado, comete el pecado de renegar su fe. Pero este Dios parece haber dispuesto todo para que eso ocurra, como si en el deseo de Dios estuviera oculto un doble juego perverso. Lo mismo sucedería con el pecado original (la manzana que seduce a Adán y Eva), con la traición de Judas (sin la cuál no habría redención). Dios empuja al hombre hacia el pecado y luego le prohíbe, al igual que la Coca Sarli se desnuda y grita para no ser poseída, mientras toca sus kleinianos “pechos buenos”.

"Mira, te voy a dar un poco de información de primera mano sobre Dios. A Dios le gusta mirar. Es un travieso. RefIexiona. Le da al hombre instintos. Te da un don extraordinario y Luego, ¿qué hace? Te juro, por diversión propia para su propio rollo cósmico privado de chistes pone las reglas en oposición. Es la gran broma. ‘Mira, pero no toques’. ‘Toca, pero no pruebes’. ‘Prueba, pero no tragues’. Y mientras estamos saltando de un pie al otro, ¿qué hace él? ¡Está riéndose a carcajadas, el muy enfermo! ¡Es un mojigato! ¡Es un sádico! ¡Es un casero ausente!”

(Al Pacino, personificando al Diablo en El abogado del diablo -“The Devil´s Advocate”-, 1997.).

En un análisis de corte hegeliano (dialéctica, síntesis, desdoblamiento de sí y autoconciencia), Zizek propone una alternativa: “…la única manera de evitar semejante lectura perversa es insistir en la IDENTIDAD absoluta de los dos gestos: Dios no nos empuja PRIMERO hacia el pecado y LUEGO se ofrece como el REDENTOR que nos saca del atolladero en el que él mismo nos sumergió; no se trata de que la redención venga después de la caída: la caída es IDENTICA a la redención, es ‘en sí misma’ ya la redención” (Zizek, 2005:162). El mal, la caída, estaría en la mirada del que la enuncia como tal, y en el reconocimiento del espíritu de sí mismo, Adán y Cristo terminan siendo una misma persona. En el cristianismo el espíritu universal comienza, según Hegel, su reconocimiento de sí mismo, como ser separado, dividido, “para sí”, tal y como Cristo es el abandono de sí mismo efectuado por Dios. “La infelicidad externa tiene que convertirse, como queda dicho, en el dolor del hombre en sí mismo. El hombre debe sentirse como la negación de sí mismo, lo separado, lo dividido… El conocimiento, como abolición de la unidad natural, es el pecado original, que no es un accidente, sino la eterna historia del espíritu” (Hegel, 1997:549) Vemos en Hegel lo que Freud de alguna manera nos advertía: la forma en que los filósofos introducen nuevamente a Dios, pero a través de conceptos abstractos.

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Sacado de:

Apud, Ismael (2006) Racionalismo y secularidad. La religión desde la teoría antropológica, Freud y Nietzsche. Publicado en: http://letras-uruguay.espaciolatino.com/apud/Secularidad_y_religion.htm en agosto del 2006.

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Citas:

HEGEL, G.W.F. (1997) Lecciones sobre la filosofía de la historia universal. Vol. 2. Altaya, Barcelona.

ZIZEK, S. (2005) El títere y el enano. Paidos, Buenos Aires.

Imagen de H.R. Giger.

How To Disappear Completely

2008-02-12T05:07:00.000-08:00

"That there, that's not me

I go where I please

I walk through walls

I float down the Liffey

I'm not here

This isn't happening

I'm not here,

I'm not here.

In a little while

I'll be gone

The moment's already passed

Yeah, it's gone

I'm not here

This isn't happening

I'm not here,

I'm not here.

Strobe lights and blown speakers

Fireworks and hurricanes

I'm not here

This isn't happening

I'm not here,

I'm not here....

http://www.radioblogclub.com/open/97811/how_to_disappear_completely/Radiohead_-_How_To_Disappear_Completely